Citations sur le thème « Foi »

Cette citation est bien attribuée à Dwight Lyman Moody. Elle apparaît en 1877 dans The Gospel Awakening, dans le sermon « True Repentance », p. 417, sous la forme anglaise : « If God threw Adam out of Eden on account of one sin, how can you expect to get into the heavenly paradise with ten thousand? » La version française publiée en est une traduction. La numérisation de la Library of Congress permet d’identifier directement ce passage dans la collection de sermons attribués à Moody. Cette occurrence de 1877 est aussi la première attestation enregistrée pour cette citation. La notice Google Books confirme les métadonnées de l’édition de 1877 et la présence de la section « True Repentance » ; elle complète ainsi la preuve textuelle apportée par le fac-similé. Conclusion : l’attribution à Dwight Lyman Moody est confirmée ; la formulation française est une traduction attestée du passage anglais localisé en 1877.

La citation ne précise pas, à elle seule, toute la doctrine chrétienne du salut ni la manière dont le pardon est reçu. Il serait donc excessif d’en tirer isolément une conclusion complète sur le salut, la grâce ou le jugement.

Cette citation est bien attribuée à Victor Hugo. Le vers apparaît dans « La Mort de Mademoiselle de Sombreuil », poème des Odes et Ballades, daté des 1er au 4 octobre 1823 et associé à une édition de 1828. La reproduction intégrale du poème donne exactement « N’as-tu donc pas, Seigneur, assez d’anges aux cieux ? » au dernier vers de la quatrième section. L’interrogation adressée à Dieu appartient à une plainte élégiaque qui présente la disparue sous une image angélique. Ce contexte explique la force du vers, souvent détaché du poème. Le dictionnaire Larousse, à l’entrée « ange », reprend les mêmes mots et identifie Hugo, le poème et son recueil. La concordance avec la reproduction du texte soutient fermement l’attribution, sans qu’il soit nécessaire de présenter la date de rédaction comme celle de la première publication, laquelle n’est pas directement établie ici. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo est confirmée et la formulation publiée correspond exactement au vers documenté.

Ce vers n’est pas une affirmation selon laquelle Dieu manque d’anges. La question exprime surtout la douleur et l’incompréhension devant une mort.

L’attribution de cette réflexion à Victor Hugo reste incertaine. La phrase circule sous son nom avec la mention « Philosophie prose », sans référence à une édition, un manuscrit ou un passage précisément identifiable. La notice de Dicocitations reproduit le texte sur les « actions affirmantes » et l’associe à Hugo. Elle précise toutefois que la source imprimée n’est pas établie. Cette mention atteste une attribution diffusée, mais pas la présence vérifiée de la phrase dans l’œuvre de l’écrivain. Une compilation thématique de citations reprend également la formule sous la rubrique « Philosophie prose ». Elle ne donne pas davantage de localisation bibliographique vérifiable. La concordance entre ces deux reprises ne constitue donc pas une preuve indépendante du texte original, et aucune première attestation n’est documentée. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo demeure incertaine ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source probante de son œuvre.

Critiquer les fautes des religions ne revient pas ici à rejeter nécessairement Dieu. L'expression « actions affirmantes » n'appelle pas à imposer une croyance par la force.

Cette citation est bien attribuée à Oscar Wilde. Elle traduit une phrase de De Profundis, texte publié en 1905, dans lequel l’écrivain s’interroge sur la religion et sur ce qui donne force aux convictions personnelles. La transcription de l’édition Methuen de 1913 contient : « Every thing to be true must become a religion. » Le passage se situe dans un développement commençant par « Religion does not help me », avant une évocation de l’agnosticisme. La version française restitue directement l’idée exprimée, mais demeure une traduction de la formulation anglaise. Dans un article consacré à la pensée religieuse de Wilde, Simon Critchley reprend cette phrase et la replace dans son contexte spirituel. Son commentaire constitue une corroboration secondaire ; l’édition transcrite fournit, quant à elle, le passage textuel, sans établir à elle seule sa première publication. Conclusion : l’attribution à Oscar Wilde est confirmée ; la citation française est une traduction attestée d’une phrase de De Profundis.

Wilde n’affirme pas que toute vérité doit appartenir à une religion instituée. La ferveur d’une conviction ne suffit pas non plus à prouver qu’elle est factuellement exacte.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale espagnole, sous l’attribution Proverbe espagnol. Elle traduit « A quien madruga, Dios le ayuda », dont une forme développée est documentée dès 1612 chez José de Valdivieso. Le Refranero Multilingüe du Centro Virtual Cervantes classe l’expression comme refrán espagnol et cite, dans le Romancero espiritual de 1612, « Quien madruga Dios le ayuda, si lleva buena intención ». Il s’agit de la plus ancienne occurrence documentée ici. Le Dictionnaire de Trévoux de 1771, à l’article « AIDER », donne directement « A quien madruga, Dios le ayuda » puis « A qui se leve matin, Dieu aide & prête la main ». La correspondance entre le proverbe espagnol et cette formulation française est donc explicitement attestée au XVIIIe siècle. Conclusion : l’origine collective espagnole est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée du proverbe.

La citation ne garantit pas que toute personne matinale réussira ni que toute difficulté disparaîtra grâce à l’effort. Elle valorise surtout l’initiative et la diligence comme dispositions favorables à l’action.

L’attribution de cette maxime à la tradition du proverbe français reste incertaine. La formule gradue les prières avant la guerre, la navigation et le mariage, mais aucune source ancienne n’en établit l’origine française. Dans ses conférences sur le Mexique, John L. Stoddard rapporte une maxime anglaise presque équivalente et la qualifie de « proverbe russe ». Ce témoignage atteste une circulation de l’idée en anglais, non son origine russe : ni texte original ni recueil proverbial russe n’y sont cités. Un article du Korea JoongAng Daily de 2003 reprend l’étiquette russe. À l’inverse, Témoignages reproduit la phrase française et la présente comme polonaise, sans renvoi à une collection originale. Ces désignations contradictoires ne permettent pas de départager les traditions. Conclusion : l’attribution française reste incertaine ; la formulation diffusée n’a pas été retrouvée dans une source d’origine suffisamment probante.

Le proverbe ne prétend pas établir que le mariage est objectivement plus mortel que la guerre. La succession des prières relève d'une gradation humoristique, non d'un calcul réel des risques.