Citations sur le thème « Foi »

Proverbe généralement rattaché à la tradition russe.

Le proverbe ne dit pas qu’il faut douter de tout sans fin. Il ne confond pas lucidité et indécision permanente. Il montre le doute comme une étape, non comme une demeure.

Albert Einstein est bien à l’origine de cette formulation sur sa conception de Dieu, publiée une première fois en 1929 puis reprise dans Essays in Science et Ideas and Opinions ; l’attribution est fortement étayée. Une reproduction numérique de Ideas and Opinions donne le passage anglais complet : « This firm belief, a belief bound up with deep feeling, in a superior mind that reveals itself in the world of experience, represents my conception of God. » Le document consulté n’est toutefois pas une édition institutionnelle. La page Wikiquote consacrée à Einstein rattache la même phrase à Essays in Science et à Ideas and Opinions. Une étude publiée par UCL Press cite également le passage et rapporte une première publication en 1929. Conclusion : l’attribution à Einstein est bien documentée ; la chronologie éditoriale est corroborée, mais repose ici sur une reproduction non officielle et des sources secondaires.

La phrase ne formule pas une preuve religieuse complète. Elle ne prétend pas définir Dieu pour tous. Elle décrit une manière personnelle de comprendre le divin à partir du réel.

Victor Hugo a écrit « Aimer, c’est la moitié de croire » dans Les Chants du crépuscule, publiés en 1835 ; l’attribution et la formulation sont solidement établies. Le vers apparaît dans le poème « Puisque nous avons le doute en nous », daté d’octobre 1834. La reproduction des Œuvres complètes de Victor Hugo montre directement le passage complet : « Heureux ce cœur ! Aimer, c’est la moitié de croire. » Elle confirme donc le texte et son attribution, tout en étant une édition postérieure au recueil original de 1835. Le Larousse rattache également la formule à Hugo et au même poème. Une publication de Johannes Kneppelhout de 1838 reproduit déjà le quatrain avec mention des Chants du crépuscule, offrant une attestation ancienne indépendante. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo et le texte du vers sont vérifiés ; 1835 est la date de publication du recueil, sans contrôle direct ici d’un exemplaire de cette première édition.

Cette phrase ne dit pas que l’amour rend toute croyance vraie. Elle ne confond pas non plus aimer et se laisser tromper. Elle souligne seulement la part de confiance que tout amour exige.

L’attribution de cette citation à Proverbe Géorgien reste incertaine. Aucune forme géorgienne ni source parémiologique géorgienne probante n’est documentée, tandis que la formule circule sous l’étiquette plus large de « proverbe oriental ». La définition de La langue française reproduit exactement « Le culte de Dieu mortifie la concupiscence » et la présente comme un proverbe oriental. Cette attestation prouve la circulation de la phrase, mais ne fournit ni texte géorgien, ni recueil, ni référence permettant de l’ancrer en Géorgie. Citations.education classe également la formule parmi les proverbes orientaux. Un passage de Thomas d’Aquin traduit par Drioux offre seulement un parallèle d’idée entre culte de Dieu, prière et modération de la concupiscence ; il ne constitue pas la source de cette formulation. Conclusion : l’attribution à un proverbe géorgien reste incertaine ; la phrase est attestée comme « proverbe oriental », mais sa formulation n’a pas été retrouvée dans une source géorgienne suffisamment probante.

La citation ne condamne pas toute forme de désir. Elle parle d’un désir excessif ou désordonné que la pratique spirituelle cherche à contenir.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe Breton. Les sources conservées la rattachent au contraire à un proverbe danois, ou plus largement scandinave, sans permettre d’identifier une attestation ancienne qui fixerait précisément son origine. La page Il faut prêter à Dieu et à la terre ; ils paient de gros intérêts reproduit exactement la phrase et l’attribue à un proverbe danois. Cette source reste indirecte : elle ne cite ni recueil ancien ni témoin proverbial permettant de remonter à la formulation d’origine. La page Conjugaison du verbe se prêter reprend la même attribution danoise, tandis que Citation À LA TERRE donne une variante comme « Proverbe Scandinave ». Ces mentions convergent contre l’étiquette bretonne, sans établir une première attestation. Conclusion : l’attribution bretonne est incorrecte ; l’origine documentée ici est danoise ou, plus largement, scandinave.

La phrase ne promet pas un gain matériel certain à toute personne croyante ou qui travaille la terre. Elle emploie l’image des intérêts pour parler de fécondité, non d’une garantie économique.

Cette citation est bien attribuée à Emil Michel Cioran et figure dans Syllogismes de l’amertume. La formulation publiée correspond au passage attesté, sans différence substantielle. Un PDF de Syllogismes de l’amertume montre directement, à la page 35 : « Malheur à l'incroyant qui, face à ses insomnies, ne dispose que d'un stock réduit de prières! » Cette localisation dans l’œuvre constitue la preuve principale de l’attribution et de la formulation. Une étude consacrée à l’insomnie chez Cioran reproduit également la phrase et la rattache à Syllogismes de l’amertume, avec des renvois à plusieurs éditions. Elle apporte une corroboration secondaire utile, mais la preuve décisive reste le passage directement visible dans le texte. Conclusion : l’attribution à Cioran est confirmée, et la formulation publiée est exactement celle qui est attestée dans Syllogismes de l’amertume.

La citation ne prouve pas que seules les prières peuvent apaiser l’insomnie. Elle emploie une pointe métaphysique et ironique, non un conseil médical ou religieux.

Cette citation est probablement attribuable à Mère Teresa, mais la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source primaire directement vérifiable. Une version anglaise très proche circule sous son nom autour de l’idée que Dieu ne peut remplir ce qui est déjà plein. La page Women of Spirit reproduit une formulation anglaise étroitement correspondante et l’attribue à Mother Teresa, avec le renvoi abrégé « G 37-8 ». Cette référence n’étant pas explicitée sur la page, elle ne permet pas de vérifier directement le passage dans une source primaire. Un extrait éditorial de Where There Is Love, There Is God présente chez Mère Teresa un motif spirituel très voisin, sans contenir la phrase précise sur le pardon. Il s’agit donc d’une corroboration thématique, non d’une attestation littérale. Conclusion : l’attribution à Mère Teresa reste probable, mais la formulation exacte diffusée n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

Cette formule exprime une vision spirituelle chrétienne et ne s’impose pas à toutes les convictions. Le pardon ne demande pas de nier une injustice ni de renoncer à se protéger.

Cette citation reprend une lettre de Charles Dickens à son fils Edward Bulwer Lytton Dickens, datée du 26 septembre 1868. Dickens y explique avoir placé un Nouveau Testament parmi les livres de son fils, parce qu’il le considère comme « the best book that ever was or will be known in the world ». Le passage est reproduit dans un article de Plough consacré à cette lettre. La formulation française de la fiche transforme ce propos en une maxime autonome et remplace surtout « New Testament » par « La Bible ». Ce changement élargit l’objet de l’éloge : la lettre désigne précisément le Nouveau Testament, et non explicitement l’ensemble de la Bible. Une discussion bibliographique sur Skeptics Stack Exchange renvoie à la page 167 de Selected Letters of Charles Dickens, dans l’édition de David Paroissien de 1985 ; ce renvoi demeure une référence secondaire. Conclusion : l’attribution à Charles Dickens est confirmée. La citation publiée est une variante attestée du passage de la lettre du 26 septembre 1868, mais elle ne doit pas être présentée comme sa traduction littérale : Dickens y parle du Nouveau Testament.

Il s’agit d’un jugement d’admiration, non d’une comparaison démontrée entre tous les livres. La phrase ne demande pas d’invalider les autres traditions religieuses, littéraires ou philosophiques.

L’attribution de « Ce que je crois est la seule chose qui m’appartienne » à un proverbe polonais reste incertaine. La phrase circule en français sous cette désignation, sans qu’un texte polonais correspondant ait été identifié. La page Les proverbes et dictons de la Pologne la présente comme un proverbe de Pologne et renvoie à un dictionnaire paru en 1980. Ce renvoi reste indirect : l’entrée du dictionnaire et sa pagination n’ont pas été vérifiées. Cette publication atteste donc la circulation d’une attribution éditoriale, mais ne suffit pas à établir l’ancienneté ni l’appartenance de la formule à la tradition orale polonaise. Aucune première attestation datée ou formulation dans la langue d’origine n’est documentée. Conclusion : l’attribution polonaise reste incertaine ; la formulation n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La phrase ne prouve pas que les croyances soient toujours vraies ou qu’elles ne doivent jamais être discutées. Dire qu’une conviction nous appartient n’empêche ni de la réviser ni de reconnaître l’influence des autres dans sa formation.

Cette citation est bien attribuée à Pierre Teilhard de Chardin. Elle provient du Milieu divin, publié en 1957, dans la deuxième partie « La divinisation des passivités », où la phrase apparaît en note. Le passage reproduit sur Wikisource donne : « Tout peut se reprendre et se refondre en Dieu, même les fautes. » Cette source permet de rattacher directement la formule à l’œuvre et à son auteur. La version publiée, « Tout peut se reprendre et fondre en Dieu, même les fautes », modifie légèrement le texte : elle supprime le second « se » et réduit « se refondre » à « fondre ». Le sens reste très proche, mais la formulation n’est donc pas strictement identique. Conclusion : l’attribution à Pierre Teilhard de Chardin est confirmée ; la phrase publiée est une variante attestée du passage du Milieu divin.

La citation ne justifie pas les fautes et n’efface pas leur responsabilité envers autrui. Elle parle d’un chemin de transformation, non d’une permission de recommencer le mal.

Cette formule relève d’une origine proverbiale russe, correspondant à Proverbe russe. La version française est une traduction attestée d’un proverbe directement relevé en russe au XIXe siècle. Dans le recueil de Vladimir Dal, publié en 1862, figure « Богу молись, а к берегу гребись! ». Le sens correspond à « Prie Dieu, mais rame vers la rive », ce qui documente directement la formule russe dont procède la citation française. The Moscow Times présente un proverbe russe apparenté et donne comme équivalent anglais « pray to God but keep rowing to shore ». Cette source secondaire confirme la continuité de cette tradition proverbiale, sans être la preuve principale. Conclusion : l’origine collective russe est documentée, et la formulation française est une traduction attestée du proverbe russe relevé chez Dal.

La citation n’oppose pas la prière à l’action et ne réduit pas la foi à l’effort humain. Son point central est précisément leur articulation : espérer tout en faisant sa part.

Cette citation est bien attribuée à Molière. Elle figure dans Dom Juan ou le Festin de Pierre (1665), acte IV, scène 8, dans une réplique de la Statue, et la formulation publiée correspond au texte attesté. Un texte intégral de Dom Juan reproduit directement la phrase : « On n'a pas besoin de lumière, quand on est conduit par le Ciel. » Le passage apparaît dans le dialogue de la scène indiquée, ce qui permet d’en situer précisément le contexte dramatique. Le dictionnaire Littré reprend également cette formulation et l’attribue à Molière dans Le Festin de Pierre, apportant une corroboration supplémentaire de l’origine textuelle. Conclusion : l’attribution à Molière est confirmée et la formulation publiée est exactement attestée dans Dom Juan.

La phrase ne prouve pas qu’il faille renoncer à toute prudence. Elle exprime une confiance dans une guidance, non une méthode rationnelle de décision. Le contresens serait d’y lire une autorisation à avancer aveuglément en toute situation.

Cette citation relève bien de la tradition collective Proverbe malgache. La formulation française est une traduction attestée du proverbe malgache « Manao an' Andriamanitra tsy hisy, ka mitsambiki-mikimpy. » Le Dictionnaire et Encyclopédie malgaches recense directement ce texte original et donne l’équivalence française « Nier l'existence de Dieu, c'est sauter les yeux fermés ». La même ressource répertorie plusieurs variantes malgaches apparentées, ce qui documente le caractère collectif de la formule plutôt qu’une attribution individuelle. Une autre recension du proverbe, datée de 2005, présente également la forme malgache et la même traduction française. Elle corrobore ainsi la circulation de cette équivalence, sans fournir de première attestation historique. Conclusion : l’origine collective malgache est documentée, et la citation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe recensé.

La phrase ne constitue pas une démonstration philosophique de l’existence de Dieu. Elle exprime une prudence spirituelle sous forme d’image. Le contresens serait d’y chercher une preuve rationnelle complète.

Proverbe généralement rattaché à la tradition serbo-croate.

La citation ne rend pas l’épargne irresponsable ni contraire à toute foi. Prévoir ses besoins peut aussi être une manière de protéger sa famille et sa dignité.

L’attribution de cette citation au Proverbe indien reste incertaine. La formulation avec Dieu n’a pas été retrouvée dans une source proverbiale indienne suffisamment probante ; elle circule en français sous d’autres étiquettes. Une fiche de Citation Célèbre reproduit exactement « Lorsque Dieu ferme une porte, il en ouvre toujours une autre » comme « Proverbe Arabe ». Cette source ne fournit toutefois ni recueil traditionnel ni formulation arabe originale permettant de vérifier cette attribution alternative. Une maxime voisine, sans mention de Dieu, est mieux documentée en Occident : le Refranero Multilingüe répertorie « When one door shuts, another opens » comme proverbe anglais. Une enquête de Garson O’Toole en signale des antécédents anglais dès 1586, sans établir pour autant l’origine de la variante française. Conclusion : l’attribution indienne reste incertaine ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source indienne probante permettant d’en établir l’origine.

Le proverbe ne nie pas la douleur d’une porte fermée. Il ne garantit pas que l’autre issue sera immédiate. Il invite surtout à rester ouvert aux passages inattendus.

Cette citation est probablement attribuable à Raymond Devos. Elle est reprise sous son nom par des sources institutionnelles, mais aucun passage original n’est localisé dans une œuvre publiée. Le dossier de la Comédie-Française, publié en 2016 autour de textes de Devos, reproduit exactement la phrase dans une rubrique intitulée « Raymond Devos en quelques phrases ». Il soutient nettement l’attribution sans donner d’œuvre, de page ou de contexte d’origine. Une publication de France Culture, également datée de 2016, reprend la même formule sous le nom de Raymond Devos. Cette corroboration indépendante confirme sa circulation, mais ne fournit pas davantage de localisation primaire. Conclusion : l’attribution à Raymond Devos reste probable ; la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source probante.

La citation ne propose pas une doctrine sur l’au-delà. Elle joue surtout sur l’absurdité d’une formule qui mélange croyance, mort et expérience impossible.

La phrase exprime une exaltation religieuse de la Bible et de l’Évangile. Elle ne doit pas être lue comme une dévalorisation des autres livres ni comme un substitut à l’instruction, au dialogue ou à la liberté de conscience.

Elle ne demande pas de renoncer au discernement ni de justifier l’injustice. Elle concerne une attitude spirituelle de modestie, non l’acceptation aveugle de toute autorité humaine.

Cette citation est probablement attribuable à Raymond Devos, mais sa formulation complète n’a pas été retrouvée dans une source permettant d’en vérifier directement l’origine. Le jeu de mots final, « Il était une foi… la mienne », est néanmoins bien associé à son œuvre. La fiche Citation-Célèbre reproduit exactement la phrase complète et l’attribue à Raymond Devos. Elle ne fournit toutefois ni œuvre, ni spectacle, ni date permettant de remonter à une occurrence originale. Un documentaire de Paris Première reprend « Il était une foi… la mienne » comme titre et le présente comme un jeu de mots lié à Devos. Il corrobore cette association, sans documenter la citation entière ni sa première occurrence. Conclusion : l’attribution à Raymond Devos reste probable, mais la formulation complète n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation ne résume pas sérieusement la vie religieuse à un calembour. Elle relève d’un jeu de langage, dont la brièveté fait tout l’effet.

La citation ne glorifie pas la souffrance et ne cherche pas à lui donner une valeur purificatrice. Le contresens serait d’y lire une acceptation du mal au nom d’un sens caché. Elle insiste au contraire sur l’inacceptable d’une douleur innocente que rien ne vient rendre juste.

Blaise Pascal est bien l’auteur de cette citation, issue des Pensées, dans le « Dossier de travail », fragment Lafuma 417 / Sellier 36, rédigé avant 1662. La version courante modernise légèrement la formulation du XVIIe siècle. La transcription savante du fragment donne un texte très proche : « sans l’escriture qui n’a que J. C. pour object nous ne cognoissons rien » et ne voyons qu’« obscurité & confusion » dans la nature de Dieu et « la propre nature ». Les copies anciennes recensées sur cette page confirment la stabilité du passage. L’édition Brunschvicg transmet presque la même phrase avec « Jésus-Christ pour objet ». L’édition de 1670 conserve le même développement sous une forme éditorialement remaniée. Conclusion : l’attribution à Pascal est vérifiée ; seule la formulation moderne présente de légères adaptations du texte ancien.

La phrase exprime une position théologique chrétienne, non une démonstration neutre accessible à tous. Elle ne permet pas de conclure que les savoirs non religieux seraient sans valeur dans leurs domaines propres.

La citation ne demande pas d’accepter l’injustice ni de renoncer à toute protection face à un ennemi. Elle distingue l’amour de la personne de l’approbation de ses actes.

L’attribution de cette citation au proverbe alsacien reste incertaine. Aucun recueil ancien ni texte en dialecte alsacien ne permet, dans les sources réunies, de rattacher cette formulation à une tradition documentée. La première attestation relevée date du 15 juillet 2013 : dans un article de La Dépêche du Midi, consacré à une excursion au pays des cigognes, la phrase est citée et qualifiée de proverbe alsacien. Cette occurrence atteste son emploi dans la presse, non son origine ni son ancienneté. La langue française diffuse également cette attribution, mais sans témoignage dialectal indépendant. La répétition d’une même attribution ne suffit pas à en établir l’authenticité ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans un recueil traditionnel probant. Conclusion : l’origine alsacienne reste incertaine ; la phrase est attestée dans la presse en 2013, mais son appartenance à une tradition proverbiale ancienne n’est pas démontrée.

Laisser les soucis à plus haut que soi ne signifie pas abandonner toute responsabilité. La formule ne précise pas si cette autorité est humaine ou divine.

Cette citation est bien attribuée à Isaac Newton. Elle correspond à un passage anglais d’un traité manuscrit sur l’Apocalypse conservé sous la cote Yahuda Ms. 1.1 ; la formulation française publiée en est une traduction. La transcription diplomatique du Newton Project reproduit directement le texte de Newton : « God who best knows the capacities of men does hide his mysteries from the wise & prudent of this world and reveal them unto babes. » Cette source primaire établit clairement l’auteur et le passage. La transcription normalisée du même manuscrit reprend ce passage et identifie également Newton comme auteur, en le rattachant au manuscrit Yahuda Ms. 1.1. Conclusion : l’attribution à Isaac Newton est confirmée ; la phrase diffusée en français est une traduction attestée du passage anglais.

La citation ne condamne pas l’étude, la science ou l’intelligence. Elle critique l’orgueil du savoir lorsqu’il prétend suffire à tout comprendre.

Albert Einstein est fortement rattaché à cette formule, rapportée comme une remarque faite à son assistant Ernst G. Straus. La version française traduit l’anglais : « What really interests me is whether God had any choice in the creation of the world. » Dans Einstein’s Third Paradise, l’historien Gerald Holton rapporte cette parole sur la foi du témoignage de Straus. Il s’agit donc d’une attribution précise et proche d’Einstein, mais non d’un texte autographe ou d’un enregistrement direct. Un article du MIT Press Reader reprend explicitement le même témoignage. Today in Science History renvoie en outre à Holton et à une référence publiée en 1978. Conclusion : l’attribution à Einstein est fortement étayée par le témoignage d’Ernst Straus, mais elle demeure indirecte plutôt que directement vérifiée.

La citation ne prétend pas savoir comment le monde a été créé. Elle ne tranche pas non plus entre foi et absence de foi. Elle formule une question sur la nécessité et la liberté.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale française documentée et correspond à Proverbe français. Elle est attestée sous la graphie ancienne « Le diable prend ce qu'on oste à Dieu », forme substantiellement identique à la citation publiée. Dans Le livre des proverbes français, tome I, rubrique « Diable », Le Roux de Lincy reproduit cette formule et la rattache aux « Prov. communs » du XVe siècle. Cette référence constitue la première attestation renseignée ici pour le proverbe. La différence entre « oste » et « ôte » relève de l’évolution graphique et ne modifie ni les mots ni le sens de la sentence. Une notice de languefrancaise.net recense également l’expression et signale une attestation lexicographique en 1859, corroborant sa circulation en français. Conclusion : l’origine collective française est documentée, et la formulation publiée est exactement attestée sous une graphie ancienne.

La citation peut être comprise dans son langage religieux ou comme une opposition symbolique entre bien et mal. Elle ne démontre pas littéralement qu’un transfert automatique se produit dans toute situation.

L’attribution de cette citation au Proverbe africain reste incertaine. Les sources consultées la présentent plutôt comme suédoise, mais aucune ne fournit une forme originale, une attestation ancienne ou une référence parémiologique assez solide pour confirmer cette origine. La page de La langue française reproduit exactement « La foi du riche est dans son coffre » et l’attribue à un proverbe suédois. Elle documente ainsi la circulation de cette attribution, sans apporter de preuve historique ou linguistique permettant de l’établir. La liste de proverbes suédois de Mon-poeme.fr classe elle aussi la formule comme suédoise. Cette convergence reste indirecte et peut refléter une même tradition secondaire de diffusion ; aucune source consultée ne soutient spécifiquement une origine africaine. Conclusion : l’attribution africaine reste incertaine ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante pour établir son origine.

La citation ne condamne pas toute richesse. Elle vise l’attachement qui transforme l’argent en refuge ultime. Posséder un coffre n’est pas la même chose que croire en lui.

Blaise Pascal est bien l’auteur de cette pensée des Pensées, fragment « Preuves par discours II » ; l’attribution est solidement établie, avec une très légère variante dans la formulation courante. Les copies manuscrites C1/C2 donnent : « il n’y a de bien en cette vie qu’en l’espérance d’une autre vie ». Elles attestent directement la provenance pascalienne et montrent que la citation transmise omet seulement la préposition « en » après « que ». L’édition savante du fragment identifie le passage comme Lafuma 427 / Sellier 681 et en restitue le contexte. L’édition Brunschvicg conserve également la leçon « qu’en l’espérance ». Conclusion : l’attribution à Pascal est vérifiée ; la citation actuelle n’est qu’une variante minime du texte manuscrit documenté.

La citation ne dit pas que toute vie présente est sans valeur concrète. Elle affirme que son bien ultime dépend d’une espérance supérieure. Le contresens serait d’y lire un simple mépris du monde plutôt qu’une orientation spirituelle.

Blaise Pascal est bien à l’origine de cette pensée, rapportée par sa sœur Gilberte Périer dans Vie de Monsieur Pascal, rédigée dès 1662-1663 et publiée en 1684. La formulation conservée est très proche de la citation actuelle. Dans la Vie de Monsieur Pascal, Gilberte Périer écrit explicitement qu’« il disait » que l’Écriture sainte n’était pas une science de l’esprit, mais une science du cœur, et qu’elle n’était intelligible qu’à ceux qui ont le cœur droit. Il s’agit donc d’un témoignage direct d’une proche, non d’un autographe de Pascal. La notice de l’œuvre confirme sa chronologie, tandis qu’une étude de Philippe Sellier documente sa composition précoce et sa circulation avant 1684. Conclusion : l’attribution à Pascal est bien documentée par un témoignage familial ancien et précis, bien qu’elle ne repose pas sur un texte autographe.

La formule ne rejette pas l’étude, la pensée ou l’intelligence. Elle affirme que, pour ce type de lecture, l’analyse seule ne suffit pas sans une disposition intérieure jugée droite.

Cette citation est probablement attribuable à Alexandre Dumas. Plusieurs sources la rattachent à Mademoiselle de Belle-Isle, drame publié en 1839, mais le passage exact n’a pas été retrouvé dans une source textuelle suffisamment probante. La page Citations sur l’infortune reproduit exactement la phrase et l’attribue à Dumas dans Mademoiselle de Belle-Isle, sans préciser d’acte ni de scène. La notice de la BnF confirme qu’Alexandre Dumas est bien l’auteur de l’œuvre publiée chez Dumont en 1839, mais cette notice bibliographique ne prouve pas la présence de la citation. Une page consacrée à Alexandre Dumas reprend également la formule et la rattache au même drame, toujours sans localisation textuelle précise. Cette convergence soutient l’attribution, sans permettre de vérifier directement le passage. Conclusion : l’attribution à Alexandre Dumas reste probable ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation ne dit pas que le malheur serait une punition ni qu’il suffirait de prier pour résoudre une épreuve. Elle exprime une orientation spirituelle qui peut s’ajouter, selon les personnes, à des soutiens concrets.

L’attribution de « Le chrétien pardonne, le couillon oublie » à un proverbe corse reste incertaine. La formule oppose le pardon chrétien à l’oubli, présenté de manière moqueuse, mais aucune origine traditionnelle corse n’est établie par les pièces recensées. Dans une publication du 26 avril 2011, Cultivons-nous présente la maxime comme un proverbe corse. Le site reproduit la phrase en français, sans renvoi à un recueil ancien, à une attestation historique ou à un original en langue corse. La variante « Pardonner est d’un chrétien, oublier est d’un couillon » est également signalée. Sa circulation témoigne de la souplesse de la formule, non d’une filiation vérifiable : aucune des deux versions n’a été retrouvée dans une source traditionnelle précisément identifiée. Conclusion : l’attribution à la tradition corse reste incertaine ; la formulation publiée est diffusée comme proverbe, sans attestation probante de cette provenance.

La formule ne prouve pas que l’oubli serait toujours une faiblesse ni que toute offense devrait rester présente à l’esprit. Le mot « couillon » est volontairement insultant : il donne à la maxime un ton polémique plutôt qu’une définition neutre du pardon.

Albert Einstein est solidement associé à cette formule, attestée comme une remarque faite à Princeton le 9 mai 1921 : « Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist er nicht. » La version française « Dieu est subtil, mais il n'est pas malveillant » en est une traduction. L’introduction des Collected Papers of Albert Einstein, édition savante publiée par Princeton, rapporte qu’Oswald Veblen entendit Einstein prononcer cette réponse et renvoie au calendrier du 9 mai 1921. La biographie d’Abraham Pais reprend cet épisode et indique que Veblen demanda en 1930 l’autorisation de faire graver la phrase à Fine Hall. Physics Today corrobore l’existence de cette inscription. Conclusion : l’attribution à Einstein et la datation de 1921 sont solidement établies par une édition savante et des sources concordantes.

La formule ne résout pas la question de la souffrance ni du mal. Elle ne dit pas non plus que toute difficulté serait bonne ou voulue.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe africain. « L’homme commence et Dieu achève » est une paraphrase d’une tradition proverbiale européenne ancienne, notamment de « L’homme propose et Dieu dispose ». The Oxford Dictionary of Proverbs rapporte un antécédent en ancien français au début du XIVe siècle et la formule latine « homo proponit, sed Deus disponit » chez Thomas à Kempis vers 1420. Ces formes documentent la tradition, sans attester littéralement la phrase française publiée. Le Wiktionary anglais rattache également le proverbe au latin médiéval et donne « l’homme propose et Dieu dispose » comme équivalent français. Le Wiktionnaire français situe cette locution proverbiale en français dès le XVe siècle. Conclusion : l’attribution africaine est incorrecte ; l’origine rétablie relève de la tradition proverbiale européenne, et la formulation publiée en est une paraphrase.

Le proverbe ne conseille pas l’inaction. Il affirme au contraire qu’il faut commencer. La limite porte sur la maîtrise totale de l’issue, non sur la nécessité d’agir.

Cette citation est probablement attribuable à Daniel Pennac, mais sa formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source directement probante. Elle est rattachée au roman La fée carabine, paru en 1987. Dico-Citations reproduit exactement la phrase et l’associe à Daniel Pennac ainsi qu’à La fée carabine. La page ne permet toutefois pas de consulter le passage du roman lui-même ni d’en vérifier une localisation précise. Une notice de médiathèque de l’Institut français du Vietnam confirme bibliographiquement La fée carabine comme ouvrage de Daniel Pennac dans une édition Gallimard/Folio. Elle établit les métadonnées de l’œuvre, mais non la présence de la citation. Conclusion : l’attribution à Daniel Pennac reste probable ; la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La phrase ne démontre pas que tous les êtres humains souhaitent l’éternité de la même manière. Elle énonce une vision forte du désir humain, non un constat psychologique vérifié.

Cette citation est bien attribuée à Kathryn Kuhlman. La formulation française est une traduction attestée d’un passage de prédication de 1969 où elle oppose les « vases d’or » et « d’argent » aux personnes disposées à soumettre leur volonté à celle de Dieu. Une vidéo accompagnée de sa transcription rapporte notamment : « The Heavenly Father does not ask for golden vessels. He does not ask for silver vessels. God asks for yielded vessels… ». Le français publié condense fidèlement cette idée, sans reproduire mot à mot toute la phrase anglaise. Une source biographique de 2024 reprend une formulation anglaise très proche et l’attribue également à Kuhlman, apportant une corroboration indépendante. Conclusion : l’attribution à Kathryn Kuhlman est confirmée ; la citation française correspond à une traduction attestée et condensée du passage anglais documenté.

La citation ne condamne pas nécessairement l’argent ou les ressources matérielles en eux-mêmes. Son contraste porte surtout sur la priorité accordée à la disposition du cœur plutôt qu’à la richesse comme critère de valeur spirituelle.

Cette citation est bien attribuée à C.S. Lewis quant à son idée centrale, mais la formulation française est une paraphrase développée. Elle renvoie à The Problem of Pain, publié en 1940, chapitre VI, « Human Pain », page 91. La reproduction de l’ouvrage contient la célèbre image selon laquelle Dieu murmure dans les plaisirs, parle dans la conscience et crie dans la douleur, utilisée comme « mégaphone » pour réveiller un monde sourd. Ce passage soutient directement le rapprochement avec Lewis, sans reprendre l’explication française mot pour mot. L’analyse de William O’Flaherty cite et situe également le passage, tout en signalant des versions abrégées popularisées par Shadowlands. La phrase publiée ajoute notamment une question initiale et une explication causale absentes de la formulation anglaise conservée. Il serait donc inexact de la présenter comme une citation littérale. Conclusion : l’attribution de l’idée à C.S. Lewis est confirmée ; le texte français est une paraphrase documentée, non une traduction exacte.

La phrase ne prouve pas que Dieu provoque chaque malheur pour punir ou instruire. Elle propose une lecture chrétienne de la souffrance, sans garantir que toute épreuve révèle une volonté divine précise.

Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin. Elle est attestée dans le Sermon CCLX, reproduit dans l’édition Raulx des Œuvres complètes de Saint Augustin publiée en 1864. La reproduction du Sermon CCLX donne directement la phrase : « Tu tombes si tu t’élèves toi-même ; tu restes élevé si c’est lui qui t’élève. » Cette attestation soutient pleinement l’attribution à Augustin. La formulation publiée remplace toutefois « lui » par « le Seigneur ». Cette variation explicite le référent sans changer l’auteur ni le sens du passage. Une édition moderne des sermons reproduit également ce passage sous le nom de saint Augustin. Conclusion : l’attribution à Saint Augustin est confirmée ; la formulation est attestée, avec une légère variation pronominale dans la version diffusée.

L’humilité évoquée ici n’implique pas de nier ses capacités ni de refuser toute responsabilité ou réussite. La cible principale est l’auto-exaltation, non le développement légitime de ses dons.

Cette maxime est probablement attribuable à Dwight Lyman Moody, mais elle ne doit pas être présentée comme une phrase littérale de ses écrits. Elle paraphrase une idée spirituelle qu’il développe dans Secret Power, paru en 1881 : l’humilité précède l’accueil de la grâce. Au chapitre II de Secret Power, reproduit par Project Gutenberg, Moody soutient qu’il faut demander à Dieu de nous vider avant de lui demander de nous remplir. Ce passage, notamment « There must be an emptying before there can be a filling », atteste l’idée de la citation, non sa formulation aphoristique exacte. Nathan Werner attribue la maxime anglaise à Moody en renvoyant à un Christian Herald de juillet 1983, non consulté. Par ailleurs, la référence avancée par LibQuotes au recueil de 1898 n’est pas confirmée au passage pertinent de sa reproduction. Conclusion : l’attribution à Moody reste probable ; la pensée est documentée, mais la phrase diffusée est une paraphrase, non une citation littérale vérifiée.

La maxime ne garantit pas que toute prière obtiendra matériellement ce qu'elle demande. Son attribution littérale à Moody n'est pas établie ; elle reformule une pensée spirituelle documentée chez lui.

Cette citation est bien attribuée à Dwight Lyman Moody. Elle provient de Secret Power; or, The Secret of Success in Christian Life and Christian Work, publié en 1881 chez Fleming H. Revell, et apparaît au chapitre IV, « Power in Operation ». Le texte de l’ouvrage conservé par le Projet Gutenberg reproduit la phrase anglaise : « The Lord gives His people perpetual joy when they walk in obedience to Him. » Moody y associe directement la joie durable du peuple de Dieu à une conduite obéissante. L’édition de 1881 constitue l’attestation datée retenue. La présentation de Secret Power apporte des précisions sur l’édition et l’organisation du livre, sans être la preuve textuelle principale. La formulation française conserve les éléments essentiels de la phrase anglaise : le Seigneur, son peuple, la joie perpétuelle et la marche dans l’obéissance. Conclusion : l’attribution à Moody est confirmée ; la citation française est une traduction attestée d’une phrase de Secret Power.

La citation ne signifie pas qu’un croyant obéissant ne ressentirait jamais tristesse ou difficulté. La joie spirituelle dont il est question ne se confond pas avec un bonheur émotionnel permanent ni avec une récompense automatique.

L’attribution de cette citation à Dwight Lyman Moody reste incertaine. La formule française traduit « This Book will keep you from sin, or sin will keep you from this Book », attesté en 1895 dans Notes from my Bible. L’édition de 1895 reproduit directement cette phrase dans la section consacrée à « The Bible ». Toutefois, la préface précise que Moody ne revendique pas l’originalité des sentences recueillies et que les noms de leurs sources ont été omis : la présence du texte dans son livre ne suffit donc pas à établir qu’il en est l’auteur. Une attribution concurrente apparaît en 1912 : H. A. Ironside rapporte que la formule figurait sur la page de garde de la Bible de John Bunyan, sans fournir ici de manuscrit primaire de Bunyan. Conclusion : l’attribution à Moody reste incertaine ; la citation diffusée est une traduction du texte anglais attesté dans son ouvrage.

La formule exprime une perspective religieuse chrétienne et ne constitue pas une description universelle du rapport de toute personne à la morale. Elle ne signifie pas non plus qu’une simple lecture suffirait mécaniquement à modifier un comportement.