Citations sur le thème « Univers »

L’attribution de cette citation à Pierre Karch reste incertaine. La formulation complète est diffusée sous son nom, mais aucun ouvrage, entretien ou passage directement attribuable à Karch n’est documenté ici ; la première attestation enregistrée de la version complète date du 17 août 2011. Le billet Mes Mots de Vie reproduit exactement toute la citation et l’attribue à Pierre Karch, sans indiquer de source originale. Il atteste donc la circulation de la formule sous ce nom, non sa provenance directe. Une fiche de la librairie Mollat montre qu’un recueil publié en 2003 reproduisait déjà la première partie sous le nom de Pierre Karch. Cette attestation antérieure corrobore l’attribution diffusée, mais ne fournit ni œuvre d’origine ni la seconde partie de la citation. Conclusion : l’attribution à Pierre Karch reste incertaine, et la formulation complète n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante liée directement à l’auteur.

La citation ne prétend pas qu’une mère doit être le seul monde de son enfant. Elle exprime la force d’un lien, sans nier le rôle d’autres proches ni la diversité des histoires familiales.

William Shakespeare est bien l’auteur de cette phrase dans Hamlet, attestée dans le Second Quarto de 1604 ; l’attribution est solidement établie. L’édition Q2 d’Internet Shakespeare Editions donne, à l’acte I, scène 5, les mots adressés par Hamlet à Horatio : « There are more things in heaven and earth, Horatio, Than are dreamt of in your philosophy. » Le texte complet du MIT Shakespeare reproduit la même phrase. La formulation française est également ancienne : la traduction d’Émile Montégut de 1872 donne déjà une version presque identique, avec l’adresse à Horatio. Conclusion : l’attribution à Shakespeare, l’origine dans Hamlet et la tradition française de cette citation sont solidement établies.

La phrase ne dit pas que toute croyance ou toute affirmation invérifiable doit être acceptée. Elle appelle à l’humilité intellectuelle, non à l’abandon de l’esprit critique.

La formule « Le peintre doit tendre à l’universalité » traduit une maxime attribuée à Léonard de Vinci dans le Trattato della pittura. L’édition numérisée de 1890 donne, dans la deuxième partie, § 75 : « Il pittore deve cercare d’essere universale. » Une édition historique de 1786 numérisée par l’Université de Heidelberg contient une variante très proche : « Il pittore deve essere universale », au chapitre VIII. Ces deux éditions montrent l’ancienneté et la stabilité de la maxime dans la tradition du Traité de la peinture, même si elles ne constituent pas une consultation directe du manuscrit source. Conclusion : l’attribution à Léonard de Vinci et au Traité de la peinture est fortement étayée ; la formulation française en restitue fidèlement le sens.

Elle ne demande pas au peintre de produire un art neutre ou impersonnel. Une œuvre peut viser l’universel en partant d’un regard très singulier.

Léonard de Vinci est bien l’auteur de cette idée, attestée dans le Trattato della pittura par une édition de 1890 : l’attribution est solidement établie, même si la citation française est une traduction. Le fac-similé de l’édition de 1890 donne directement le texte italien : « cose corporee » pour ce que la version française rend par « univers visible », puis « cose invisibili » pour l’univers invisible. Le sens de la comparaison entre poète, peintre et musicien est donc fidèle au passage source. L’édition anglaise Thoughts on Art and Life, publiée en 1906, reproduit le même raisonnement et apporte une corroboration éditoriale supplémentaire. Conclusion : l’attribution à Léonard de Vinci est vérifiée ; la formulation française constitue une traduction fidèle mais légèrement adaptée du texte italien.

La citation ne dit pas que la poésie n’a aucune valeur. Elle exprime une préférence hiérarchique dans la comparaison des moyens artistiques. Il faut éviter d’en faire une vérité générale sur tous les usages de la poésie.

Albert Einstein est très solidement attesté comme auteur de l’idée exprimée ici, publiée dans « Physics and Reality » en mars 1936 ; la phrase française est une variante de traduction. La notice de l’article du Journal of the Franklin Institute confirme l’auteur, le titre et la publication de 1936, mais n’affiche pas elle-même le passage. Une copie numérique du texte reproduit à la p. 351 : « the eternal mystery of the world is its comprehensibility ». Wikiquote recense une variante ultérieure, « The most incomprehensible thing about the world is that it is comprehensible », très proche de la formulation française. Conclusion : l’attribution à Einstein et l’origine dans l’article de 1936 sont fortement étayées ; la citation française ne reproduit pas littéralement la formulation anglaise documentée.

La phrase ne dit pas que tout est déjà expliqué. Elle ne prétend pas que le monde serait simple. Elle souligne l’étonnement devant la part de réalité que l’esprit peut réellement comprendre.

La phrase « Toute partie tient à se réunir à son tout pour échapper ainsi à sa propre imperfection » est attribuée à Léonard de Vinci et correspond à la maxime 1142 de l’édition-traduction anglaise de Jean Paul Richter publiée en 1883. Une réédition numérique des Notebooks donne : « The part always has a tendency to reunite with its whole in order to escape from its imperfection. » L’UNESCO publie une variante anglaise très proche, également attribuée à Léonard. Une référence secondaire à l’édition MacCurdy de 1938 témoigne de la même tradition textuelle. Les sources disponibles transmettent toutefois des traductions anglaises, sans contrôle direct du manuscrit italien. Conclusion : l’attribution à Léonard de Vinci est fortement étayée ; la formulation française relève d’une traduction indirectement vérifiée.

La phrase ne demande pas à chacun de renoncer à toute singularité. Elle parle d’un lien avec un ensemble, non d’une soumission aveugle à celui-ci.

Albert Einstein est fortement rattaché à cette formule, rapportée comme une remarque faite à son assistant Ernst G. Straus. La version française traduit l’anglais : « What really interests me is whether God had any choice in the creation of the world. » Dans Einstein’s Third Paradise, l’historien Gerald Holton rapporte cette parole sur la foi du témoignage de Straus. Il s’agit donc d’une attribution précise et proche d’Einstein, mais non d’un texte autographe ou d’un enregistrement direct. Un article du MIT Press Reader reprend explicitement le même témoignage. Today in Science History renvoie en outre à Holton et à une référence publiée en 1978. Conclusion : l’attribution à Einstein est fortement étayée par le témoignage d’Ernst Straus, mais elle demeure indirecte plutôt que directement vérifiée.

La citation ne prétend pas savoir comment le monde a été créé. Elle ne tranche pas non plus entre foi et absence de foi. Elle formule une question sur la nécessité et la liberté.

L’attribution de « Au champ de l’univers, tu cueilleras ce que tu sèmes » à un Proverbe persan reste incertaine. Aucun passage dans la langue d’origine ni recueil persan identifié ne permet d’en établir la provenance. La compilation consacrée aux proverbes sur « cueillir » présente bien cette phrase comme persane. Elle mentionne un dictionnaire de 1980, mais les éléments relevés ne permettent pas d’en vérifier précisément l’édition, le passage ou une éventuelle traduction du persan. La formule apparaît également en épigraphe dans un extrait de 44 ans sans toi, de Patrick Lagneau, avec la même attribution. Cette reprise atteste sa circulation en français, sans prouver indépendamment son ancienneté ou son origine persane. La proximité de sens avec l’idée de récolter ce que l’on sème ne suffit pas davantage à identifier une source traditionnelle particulière. Conclusion : l’attribution à un proverbe persan demeure incertaine ; aucune formulation persane correspondante n’est établie par les sources citées.

La formule ne garantit pas que toute bonne action sera récompensée ni que chaque malheur est mérité. Entre la semence et la récolte interviennent aussi des circonstances indépendantes de notre volonté.

André Malraux est bien l’auteur de cette formule, issue de Occidentaux, quelles valeurs défendez-vous ?, publié dans Carrefour le 2 juin 1952 ; l’attribution est bien documentée, mais la vérification reste indirecte. Le site spécialisé Malraux.org reproduit la phrase complète — « La culture nous apparaît donc d'abord comme la connaissance de ce qui fait de l'homme autre chose qu'un accident de l'univers. » — et indique Carrefour, 2 juin 1952, p. 6, avec renvoi aux Œuvres complètes. Ce repère bibliographique provient donc d’une source secondaire spécialisée. Le Journal officiel du Sénat de 1965 rattache également cette définition à Malraux et à 1952, tandis que l’Assemblée nationale en 1967 en cite une formulation très proche. La version enregistrée abrège nettement la phrase complète. Conclusion : l’attribution à André Malraux et au texte de 1952 est fortement étayée, sans consultation directe de la publication originale.

La citation ne prétend pas que la culture rend l’être humain supérieur au reste du vivant. Elle insiste sur la capacité humaine à produire du sens et à le transmettre.

L’attribution de « À quoi sert l’étendue du monde quand nos souliers sont trop étroits ? » au Proverbe serbo-croate reste incertaine : la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source historique ou primaire, et des maximes proches sont associées à d’autres traditions. La page Citations sur l’étroit de La Langue française attribue la formule aux proverbes serbo-croates, mais ne cite aucun recueil ancien, texte d’origine ni passage permettant d’en établir la provenance. Elle présente également des formulations similaires comme turques ou arméniennes, sans démontrer de lien historique entre elles. Le site Proverbes serbes de Mon-poeme.fr reproduit la phrase et la rattache à la tradition serbe, mais n’apporte pas non plus de référence historique vérifiable. Ces pages attestent donc une circulation contemporaine de la formule et de son attribution, non son origine ancienne. Conclusion : l’attribution serbo-croate reste incertaine et la formulation exacte n’est pas retrouvée dans une source probante ; les ressemblances avec des maximes attribuées à d’autres traditions ne suffisent pas à établir une origine commune.

La formule ne conseille pas de renoncer à explorer le monde ni de considérer toute contrainte comme insurmontable. Elle rappelle plutôt que les possibilités abstraites ne suffisent pas si les obstacles concrets restent négligés.

Victor Hugo a écrit cette citation dans La Légende des siècles, nouvelle série, publiée en 1877 ; l’attribution et le texte sont solidement établis. Une édition nationale des œuvres de Victor Hugo, publiée en 1886, reproduit directement le vers « L'amour est une mer dont la femme est la rive » dans « Le Groupe des idylles », VII, « Bion ». Cette reproduction vérifie le texte et son attribution à Hugo. Le CNRTL, à l’entrée « rive », cite également le vers et le situe dans La Légende des siècles, 1877, p. 772. Une reproduction en ligne du « Groupe des idylles » en donne aussi le contexte poétique immédiat. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo et la formulation sont directement vérifiées ; l’origine dans La Légende des siècles de 1877 est solidement documentée.

La formule ne réduit pas la femme à un simple décor de l’amour. Elle ne dit pas non plus que l’amour serait exclusivement féminin. Le sens tient dans l’image du contact : la mer et la rive se définissent l’une par l’autre.

Cette citation est bien attribuée à Victor Hugo. Le vers figure dans « Magnitudo parvi », au sein des Contemplations, publiées en 1856, qui constituent ici la première attestation documentée. L’édition Project Gutenberg des Contemplations, établie à partir d’images de la BnF/Gallica, reproduit directement « Une âme est plus grande qu’un monde » dans la quatrième partie de « Magnitudo parvi ». Elle atteste ainsi la formulation exacte et son attribution à Hugo. Le texte intégral publié par Bac de français reproduit le même vers au même endroit et fournit une corroboration secondaire de la localisation. Aucune attribution concurrente significative n’est signalée. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo est confirmée, et la formulation diffusée correspond exactement au vers attesté dans Les Contemplations.

La citation ne prétend pas établir une vérité mesurable sur l’âme. Elle emploie une image poétique pour célébrer la profondeur de la vie intérieure.

Cette citation est bien attribuée à Claude Debussy, sous une forme légèrement différente de celle publiée. Dans Monsieur Croche, antidilettante (1921), le passage reproduit est : « N’écouter les conseils de personne, sinon du vent qui passe et nous raconte l’histoire du monde. » La reproduction de l’édition de 1921 donne directement cette formulation sous le nom de Debussy. La citation diffusée transforme l’infinitif « N’écouter » en impératif « N’écoute » et remplace « l’histoire » par « les histoires ». Une attestation de 1920 chez Constant van Wessem reproduit déjà la formule française et la rapporte à un article de Debussy dans la Revue Blanche. L’Institut de France la rattache également à Monsieur Croche. Conclusion : l’attribution à Debussy est confirmée, mais la formulation publiée est une variante du passage attesté.

La formule ne recommande pas de rejeter tous les conseils utiles. Son refus des conseils relève d’une image poétique de l’indépendance, non d’un isolement obstiné.

L’attribution de cette citation au Proverbe américain reste incertaine. Aucun document probant ne permet d’établir que « Le monde est une caméra : souriez s’il vous plaît ! » appartient réellement à une tradition proverbiale américaine. Aucune première attestation, collecte de proverbes ou édition de référence n’est identifiée pour cette formule. La formulation française, comme l’équivalent anglais « The world is a camera », n’a pas été retrouvée dans une source permettant de remonter à une origine précise. La phrase est seulement signalée dans des listes modernes de proverbes, sans référence historique vérifiable ni attribution alternative sérieuse. Ces reprises montrent une circulation contemporaine, mais ne suffisent pas à établir une origine traditionnelle américaine. Conclusion : l’attribution au Proverbe américain reste incertaine, et la formulation demeure non retrouvée dans une source probante.

La phrase ne demande pas de cacher toute tristesse derrière un sourire forcé. Elle suggère surtout que l’attitude que l’on montre influence le climat autour de soi.

Cette citation est bien attribuée à William Shakespeare. Elle donne en français une traduction littéraire d’un passage d’Antoine et Cléopâtre, acte V, scène 2, où Cléopâtre évoque Antoine et confronte les pouvoirs de la nature à ceux de l’imagination. Le texte anglais publié par la Folger Shakespeare Library contient les vers « Nature wants stuff / To vie strange forms with fancy », suivis d’une réflexion sur Antoine. Cette référence permet de vérifier directement le passage dans l’œuvre, même si elle ne constitue pas en elle-même une édition de la traduction française citée. La formule « La nature est trop pauvre / Pour lutter de prodiges avec l’esprit » conserve l’opposition entre la nature et l’imagination, avec des choix de vocabulaire propres au traducteur. Le commentaire de Hester Lees-Jeffries situe également le passage aux vers 91 à 99 de cette scène. Conclusion : l’attribution à Shakespeare est confirmée ; la formulation française est une traduction attestée du passage anglais, et non une citation rédigée en français par l’auteur.

La formule ne prouve pas que la nature soit laide ou dépourvue de merveilles. Elle oppose la liberté de l’imagination aux limites de ce qui existe.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective documentée. Présentée ici comme un Proverbe français, elle est plus précisément classée parmi les proverbes créoles des Antilles dans le recueil qui en reproduit le texte. Le Guide de la sagesse africaine de Liliane Prévost et Barnabé Laye donne exactement cette phrase à la page 32, dans la rubrique « Argent », accompagnée de la mention « créole / Antilles ». Cette attribution culturelle est explicite ; aucun auteur individuel n’est nommé. La source ne précise toutefois pas l’île concernée, une éventuelle formulation originale en langue créole ni la date d’apparition de l’expression. Elle atteste la forme française citée et sa classification proverbiale, sans retracer les étapes de sa transmission. Conclusion : l’origine collective est documentée et la formulation française est attestée exactement ; la désignation « proverbe français » reste moins précise que l’origine créole antillaise signalée par le recueil.

Le proverbe n'annonce pas la chute réelle du ciel. Il tourne en dérision une manière de regarder les étoiles comme une richesse à saisir.

Cette citation est bien attribuée à Victor Hugo. Elle figure dans William Shakespeare (1864), première partie, livre II, chapitre I, où l’écrivain compare l’enracinement végétal à la pensée humaine tournée vers l’infini. La page 61 de l’édition de 1864 contient : « La racine plonge dans la terre ; le cerveau plonge en Dieu. C’est-à-dire dans l’infini. » Les mots de la citation correspondent au passage ; le point-virgule après « terre » est simplement remplacé par deux-points dans la version publiée. La reproduction contextualisée du chapitre permet de replacer cette image dans la réflexion de Hugo sur l’esprit. La variation de ponctuation ne modifie pas le propos : la métaphore rapproche la profondeur des racines de l’ouverture de la conscience à l’infini. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo est confirmée et la formulation est exacte dans ses mots, malgré une légère différence de ponctuation.

Le cerveau ne plonge évidemment pas physiquement en Dieu. L’équivalence entre Dieu et l’infini appartient à l’image philosophique du passage, non à une démonstration scientifique.

Cette définition de Dieu comme « l'infini vivant » est bien attribuée à Victor Hugo. Elle figure dans William Shakespeare, ouvrage publié en 1864, et se rencontre déjà dans un état préparatoire du texte de 1863, au livre II, « Les Génies ». La ressource génétique consacrée au texte préparé pour la copie reproduit : « Par Dieu, — fixons encore le sens de ce mot, — nous entendons l'infini vivant. » La rédaction publiée sur Citations+ conserve les mêmes mots, mais remplace les tirets cadratins par des tirets simples et modifie légèrement l'espacement. L'étude de Françoise Chenet sur le vocabulaire esthétique de Hugo cite également le passage et renvoie aux Œuvres complètes, section « Critique », page 261. Cette référence secondaire appuie sa localisation tout en laissant au texte préparatoire sa valeur de témoin direct. Conclusion : l'attribution à Victor Hugo est confirmée et la formulation est exacte, malgré des écarts mineurs de ponctuation et de typographie.

Cette définition de Dieu est celle que Hugo donne dans ce passage ; elle n’équivaut pas à une définition acceptée par toutes les traditions religieuses. « Infini » n’est pas ici une mesure scientifique.

Cette citation est bien attribuée à James Joyce. La formulation française traduit un passage d’Ulysses, chapitre 13 (« Nausicaa »), publié en 1922 : « Hopeless thing sand. Nothing grows in it. All fades. » Le fac-similé de l’édition de 1922 montre directement ce texte à la page 364. Cette édition constitue la première attestation documentée enregistrée et permet d’établir précisément la formulation originale anglaise attribuée à Joyce. Un article consacré à Ulysses reproduit le même passage avec la référence U 13.1259–71. Cette source secondaire corrobore sa localisation dans le roman sans remplacer l’édition de 1922. Conclusion : l’attribution à James Joyce est confirmée et la formulation diffusée est une traduction attestée du passage anglais.

La phrase ne décrit pas le sable de manière scientifique. Elle utilise ses propriétés visibles pour exprimer une impression de stérilité et d’effacement.

Proverbe généralement rattaché à la tradition chinoise.

La citation ne dit pas qu’il est impossible de connaître quelqu’un. Elle rappelle seulement que l’intimité demande plus qu’une proximité physique. Le fond du cœur ne se livre ni vite ni entièrement.