Citations sur le thème « Dieu »

Cette citation ne doit pas être attribuée à Paulo Coelho : la formulation exacte est documentée sous le nom de Paul-Jean Toulet. L’œuvre précise reste toutefois incertaine, les références divergent entre son Journal et Les Contrerimes. Une notice de Dico-Citations reproduit mot pour mot la phrase, l’attribue à Paul-Jean Toulet et indique le Journal de Paul-Jean Toulet comme source. Cette référence est secondaire et ne fournit pas de localisation interne. Une fiche consacrée à Toulet confirme exactement le texte et l’auteur, mais l’associe aux Contrerimes. Une publication de 2006 atteste également la circulation de la formule sous le nom de Toulet, sans préciser de source primaire. Conclusion : l’attribution à Paulo Coelho est incorrecte ; l’origine personnelle est rétablie au profit de Paul-Jean Toulet, mais l’œuvre source exacte reste non établie entre le Journal et Les Contrerimes.

La phrase repose sur l’ironie et ne constitue pas nécessairement une affirmation théologique littérale. Son effet vient du renversement humoristique de l’idée de ressemblance entre Dieu et l’homme.

Cette citation ne doit pas être attribuée à Arthur Schopenhauer. Ces vers sont rattachés au poème « Le Bonheur » d’Henri de Régnier, dont une publication est localisée dans La Revue de Paris du 1er octobre 1912, pages 449 à 454. La page Le Bonheur — Henri de Régnier reproduit le poème et donne : « Le Bonheur est un Dieu qui marche les mains vides / Et regarde la Vie avec des yeux baissés ! » La citation publiée reprend ces vers, avec « les yeux » au lieu de « des yeux ». La bibliographie de Pierre Lachasse localise « Le Bonheur » au 1er octobre 1912, p. 449-454. La notice BnF de Vestigia flammae confirme l’édition de 1921 du recueil de Régnier, sans attester à elle seule la présence des vers. Conclusion : l’attribution à Arthur Schopenhauer est incorrecte ; l’origine est rétablie chez Henri de Régnier, avec une légère variation dans la formulation diffusée.

La citation ne dit pas que la pauvreté ou la privation rendent automatiquement heureux. Elle utilise le dépouillement comme image d’un bonheur qui ne se réduit pas à la possession matérielle.

Cette formule appartient à Armance, roman de Stendhal publié en 1827. Elle apparaît dans un passage consacré à Mme de Bonnivet : « Quand on est roi, que peut-il manquer ? — d’être Dieu. » L’édition numérique des œuvres de Stendhal proposée par Arvensa reproduit ce passage à la page 55 du PDF cité. La citation publiée conserve les mêmes mots. Elle retire le tiret qui introduit la réponse et remplace la minuscule initiale par une majuscule dans « D’être ». Ces différences sont typographiques : elles ne constituent ni une paraphrase ni une modification du contenu de la phrase. Dico-citations rattache également la formule à Armance et à l’année 1827, mais cet appui indirect reste secondaire par rapport au texte du roman. Il faut distinguer la date de publication de l’œuvre de la pagination du témoin consulté : la page 55 renvoie à la reproduction numérique moderne, et non à une édition originale de 1827. Conclusion : l’attribution à Stendhal est confirmée, et la formulation est exacte à ces détails de présentation près. Son origine est localisée dans Armance ; la référence de page doit être accompagnée de la mention de l’édition numérique Arvensa pour rester vérifiable.

La formule ne dit pas qu’un roi peut réellement devenir Dieu. Elle repose sur une hyperbole qui souligne l’insatiabilité possible du désir de puissance.

L’attribution de cette citation à Édouard Pailleron reste incertaine. La formule française circule sous son nom, mais aucun passage identifié de son œuvre ne permet d’en établir l’origine. La rubrique « Citations » de L’Internaute donne exactement « Le hasard ? Mais c’est Dieu qui garde l’anonymat » à Pailleron. Elle ne précise toutefois ni œuvre, ni édition, ni page : elle documente une attribution reprise, non un texte vérifié de l’écrivain. Un document du Réseau romand Science et Foi daté de 2015 reproduit la formule sous son nom et la distingue d’une autre version associée à Albert Einstein. Cette distinction évite de confondre deux formulations voisines, sans fournir pour autant de preuve primaire en faveur de Pailleron. Conclusion : l’attribution à Édouard Pailleron demeure incertaine ; la formulation citée n’a pas été retrouvée dans une œuvre ou un témoignage directement probant.

Cette boutade spirituelle ne démontre pas que chaque coïncidence résulte d'un acte divin. Elle propose une lecture croyante du hasard, sans écarter les explications rationnelles ; son attribution exacte demeure incertaine.

L’attribution de cette citation à Rita Mae Brown reste incertaine. La formule anglaise correspondant à la traduction française circule sous son nom, mais aucun passage n’est localisé ici dans une œuvre de Brown. Une thèse de Kent State University, datée de 2013, donne en épigraphe « Lead me not into temptation; I can find the way myself » sous le nom de Rita Mae Brown, sans identifier d’œuvre. Une publication de l’UCLA de 2001 reproduit la même attribution, ce qui en documente la circulation. La page de discussion Wikiquote rapporte toutefois une occurrence anonyme dans Mother Jones en 1982, antérieure à une attribution à Brown signalée en 1987. Cette indication est indirecte et ne permet pas, à elle seule, de rétablir une origine certaine. Conclusion : l’attribution à Rita Mae Brown demeure incertaine ; la formulation n’est pas retrouvée dans une source probante établissant son origine chez elle.

La phrase est humoristique et ne constitue pas une affirmation théologique détaillée. Son effet repose sur le contraste entre une demande de protection et l’aveu amusé d’une attirance personnelle pour la tentation.

Cette citation est bien attribuée à Massa Makan Diabaté et provient de Le Boucher de Kouta, publié chez Hatier en 1982. La formulation diffusée est toutefois une variante du passage attesté. La reproduction du Boucher de Kouta donne au chapitre 1, p. 14 : « À vouloir toujours te tirer d’affaire en attribuant au Prophète des propos qu’il n’a pas tenus ou que Dieu ne lui a pas dictés, tu risques fort de te faire foudroyer en pleine sécheresse. » La version publiée transforme notamment « te/tu » en « se/on » et omet « fort ». La langue française attribue également la formule à Massa Makan Diabaté et la rattache à Le Boucher de Kouta, ce qui corrobore l’identification de l’œuvre. Conclusion : l’attribution à Massa Makan Diabaté est confirmée ; la citation publiée est une variante attestée du passage paru en 1982.

L’image de la foudre peut être comprise comme une menace figurée et ne permet pas d’affirmer qu’une sanction surnaturelle précise surviendra réellement. Le cœur de la citation porte sur l’abus d’autorité et la fausse attribution.

Cette citation est probablement attribuable à Jules Renard, mais sa formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source directement consultée. Deux références indépendantes la rattachent au Journal du 1er août 1898. Dernière gerbe reproduit exactement « La foi stupide ne peut que déplaire à Dieu » et renvoie au Journal, 1er août 1898, dans l’édition Pléiade de 1972, p. 497. Cette indication localise précisément le passage, sans permettre ici d’en vérifier directement la présence dans l’édition citée. Au fil de mes lectures donne la même phrase et la même date, avec une référence différente : édition Robert Laffont, collection Bouquins, p. 392. Cette convergence renforce l’attribution, mais demeure indirecte. Conclusion : l’attribution à Jules Renard reste probable ; la formulation exacte est bien reproduite par plusieurs sources, mais n’a pas été vérifiée directement dans une source probante.

La citation ne condamne pas nécessairement la foi elle-même. Elle vise surtout une foi exercée sans réflexion, ce qui la distingue d’une critique générale de la religion ou des croyants.

Cette formule relève d’une origine proverbiale anglaise collective, représentée ici par Proverbe anglais. La phrase française « Nous avons un profil pour Dieu, et l’autre pour le diable » est une traduction de l’idée exprimée en anglais, non une citation littérale de ses mots. Le dictionnaire de proverbes de M. P. Tilley, à l’entrée F10, relève « He has one face to God and another to the devil ». Cette référence établit la présence de la formule dans le répertoire proverbial anglais. Elle mentionne un relevé de 1508, mais celui-ci est fragmentaire et ne permet pas de dater ainsi la phrase intégrale. La notice lexicale de Reverso reproduit la version française avec la mention « proverbe anglais ». Elle n’identifie toutefois ni le traducteur ni les circonstances d’apparition de cette formulation particulière. Conclusion : l’origine collective anglaise est documentée et la traduction française est attestée ; aucun auteur individuel ne peut être désigné.

La formule n’affirme pas que tout être humain sert littéralement Dieu et le diable. Elle vise surtout le double langage et l’écart entre le visage montré et le comportement réel.

L’attribution de cette citation au proverbe alsacien reste incertaine. Aucun recueil ancien ni texte en dialecte alsacien ne permet, dans les sources réunies, de rattacher cette formulation à une tradition documentée. La première attestation relevée date du 15 juillet 2013 : dans un article de La Dépêche du Midi, consacré à une excursion au pays des cigognes, la phrase est citée et qualifiée de proverbe alsacien. Cette occurrence atteste son emploi dans la presse, non son origine ni son ancienneté. La langue française diffuse également cette attribution, mais sans témoignage dialectal indépendant. La répétition d’une même attribution ne suffit pas à en établir l’authenticité ; la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans un recueil traditionnel probant. Conclusion : l’origine alsacienne reste incertaine ; la phrase est attestée dans la presse en 2013, mais son appartenance à une tradition proverbiale ancienne n’est pas démontrée.

Laisser les soucis à plus haut que soi ne signifie pas abandonner toute responsabilité. La formule ne précise pas si cette autorité est humaine ou divine.

Cette maxime est probablement issue de la tradition désignée comme Proverbe chinois, mais son attribution n’est pas directement confirmée. Le paysan et le voyageur y formulent des souhaits météorologiques opposés, laissant les dieux dans l’hésitation. La page de Mon-poeme consacrée à la pluie rattache cette formule au Dictionnaire des proverbes de la Chine, daté de 1980. Cette référence oriente vers un ouvrage précis, mais la page ne montre pas le passage du dictionnaire ni un éventuel texte chinois original. Une reprise sur Citations-francaises.fr emploie également l’étiquette « proverbe chinois », sans localisation dans une édition consultable. Sa valeur est celle d’une transmission secondaire, non d’une vérification indépendante de la phrase. Aucune première attestation n’est établie. Conclusion : l’origine chinoise est probable grâce à une référence bibliographique précise, mais la formulation n’a pas été retrouvée dans un passage source permettant de la confirmer.

Le proverbe ne prétend pas que les prières commandent réellement le temps. Les dieux servent ici à mettre en scène la contradiction entre deux souhaits légitimes.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe français. Les sources conservées la rattachent à un proverbe tamoul de l’Inde méridionale, transmis en français dans le contexte des Maximes populaires de l’Inde méridionale de Philippe Van der Haeghen, publiées en 1858. Le répertoire Proverbes-francais.fr reproduit exactement « Le diable même a besoin d’un compagnon », l’identifie comme proverbe indien et renvoie à cet ouvrage. Il ne montre toutefois pas directement le passage de 1858. La notice Persée confirme les métadonnées de l’ouvrage, sans attester la présence de cette phrase. Une description de librairie spécialisée précise que le volume réunit cent proverbes tamouls avec traduction française, issus d’un recueil publié à Madras entre 1834 et 1841. Conclusion : l’attribution française est incorrecte ; l’origine rétablie est tamoule, même si la formulation source exacte n’a pas été directement retrouvée.

Le proverbe ne justifie pas les mauvaises fréquentations. Le contresens serait d’y voir une invitation à suivre n’importe qui pour éviter la solitude. Il rappelle surtout que le besoin de compagnie est très profond.

Cette formule relève bien du Proverbe anglais : son origine collective anglaise est documentée, et la phrase française traduit « An idle brain is the devil’s workshop. » Le Concise Oxford Dictionary of Proverbs documente cette tradition et rapporte la formulation exacte en 1855 dans le Hand-Book of Proverbs de H. G. Bohn, p. 311, ainsi que des formes apparentées plus anciennes. L’attestation de 1855 est donc établie ici par cette référence. Le chapitre 9 de Self-Help de Samuel Smiles, publié en 1859, reproduit directement « an idle brain is the devil’s workshop ». Cette occurrence confirme la circulation anglaise de la formule au XIXe siècle. Conclusion : l’origine collective anglaise est documentée ; la citation française correspond à une traduction attestée du proverbe anglais.

La citation ne signifie pas que le repos ou le silence mental seraient mauvais. Elle vise plutôt l'oisiveté prolongée perçue comme terrain favorable à des occupations nuisibles.

L’attribution de cette citation au Proverbe Bourbonnais reste incertaine. La formule est bien attestée comme proverbe français sous une variante très proche, mais les sources enregistrées ne l’attachent pas spécifiquement au Bourbonnais. Le Refranero multilingüe du Centro Virtual Cervantes donne « L’homme est de feu et la femme d’étoupe, le diable vient qui souffle » et renvoie notamment à Duplessis (1852, p. 443). Pierre-Marie Quitard reproduit en 1888 une formulation voisine dans ses Proverbes sur les femmes. Une tradition concurrente est également signalée en 1938 : Détective cite une variante inversée comme proverbe espagnol. Cela confirme le caractère proverbial de la formule, sans établir son origine bourbonnaise. Conclusion : l’attribution au Proverbe Bourbonnais reste incertaine ; seule une variante proverbiale générale est solidement documentée.

Le proverbe ne doit pas être lu comme une vérité sur les hommes et les femmes. Il porte une vision traditionnelle, fortement genrée, de la tentation. La lecture utile concerne le risque d’embrasement du désir, non une essence masculine ou féminine.

Cette citation est bien attribuée à Proverbe français. Une source parémiologique de référence enregistre directement la formule dans le fonds français, sans contradiction relevée. La fiche du Refranero Multilingüe du Centro Virtual Cervantes donne « Porte fermée, el diable s’en va » et indique comme source le « Cahier F1430 ». La graphie « el » apparaît dans la fiche, mais l’énoncé correspond à la formulation publiée et confirme son attribution française. Proverbes-francais.fr reproduit également la formule comme proverbe français et la rattache à L’histoire générale des proverbes de 1828. Cette référence ancienne est rapportée par le site, sans avoir été consultée directement dans ce dossier. Conclusion : l’attribution au fonds proverbial français est confirmée et la formulation publiée est attestée.

La citation ne dit pas que tout danger disparaît sans effort. Elle ne remplace pas le discernement. Elle rappelle seulement qu’une limite nette peut retirer au mal son occasion d’entrer.

Cette formule relève d’une origine proverbiale irlandaise documentée, et la version française correspond à une traduction attestée de « When God made time he made plenty of it. » Le dossier ne permet pas d’établir ici une première attestation historique précise. Dans What's wrong with a rut?, publié par The Irish Times en 1999, Dervla Murphy reproduit directement cette formule dans un contexte irlandais. Cette occurrence constitue la preuve documentaire principale conservée. The Gift of our Whole Living introduit explicitement la même phrase par « As the Irish say », tandis que A recipe for life la qualifie d’« Irish adage ». Ces sources renforcent son rattachement à la tradition irlandaise. Conclusion : l’origine collective irlandaise est documentée, et la formulation française est une traduction attestée du dicton anglais conservé.

La phrase ne dit pas qu’il faut tout remettre à plus tard. Elle joue sur l’abondance du temps. Le contresens serait d’en faire une excuse à l’inertie.

Cette citation est bien attribuée à Alexander Pope. La formulation française traduit « To err is human, to forgive, divine », vers publié en 1711 dans An Essay on Criticism et retenu comme première attestation documentée de la formule. Une édition numérique d’An Essay on Criticism sur Project Gutenberg reproduit le passage « To err is human, to forgive, divine. » Elle permet de localiser la formule dans l’œuvre de Pope ; la version française en constitue une traduction fidèle, et non une formulation française originale de l’auteur. La présentation d’American Literature rattache également ce vers à An Essay on Criticism, à Alexander Pope et à l’année 1711. Cette source secondaire corrobore l’identification de l’œuvre et de son auteur. Conclusion : l’attribution à Alexander Pope est confirmée, et la formulation française publiée est une traduction attestée de son vers de 1711.

Pardonner ne signifie pas nier la gravité d’une faute ni renoncer à toute limite ou conséquence. La citation valorise le pardon sans régler à elle seule les situations où sécurité, justice ou réparation sont en jeu.

L’attribution de cette citation au Proverbe chinois reste incertaine. Les sources retrouvées ne permettent pas d’établir une origine chinoise et font au contraire apparaître des attributions modernes concurrentes. Cultivons nous, dans une page datée du 2 décembre 2015, reproduit exactement la formulation française et la présente comme un proverbe espagnol. Cette occurrence reste toutefois indirecte et ne fournit pas de source proverbiale historique permettant d’établir cette origine. Une présentation d’ouvrage publiée en 2025 donne de son côté une variante anglaise attribuée à un proverbe russe. Cette divergence montre surtout l’instabilité de l’attribution dans les sources modernes et ne permet pas de rattacher solidement la formule à une tradition précise. Conclusion : l’attribution chinoise reste incertaine, et la formulation n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante pour la confirmer.

La formule ne dit pas que le mariage est une catastrophe. Elle insiste, de manière imagée, sur l’importance de réfléchir avant un engagement durable.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe italien. Les sources disponibles la rattachent au fonds peul ou foulfouldé du Sénégal, sans qu’un passage primaire ait été directement consulté. La page Les proverbes sur intelligence reproduit la formule et l’attribue à un proverbe sénégalais, en renvoyant à Les proverbes peuls du Sénégal (1984). Cette référence bibliographique soutient l’attribution alternative, mais ne vérifie pas directement la présence du passage dans l’ouvrage. La langue française donne exactement la même citation comme « proverbe foulfouldé ». Citation Célèbre reprend également cette attribution ; ces occurrences apportent une convergence supplémentaire, toujours indirecte. Conclusion : l’attribution au Proverbe italien est incorrecte ; les sources disponibles rattachent la formule au fonds proverbial peul du Sénégal, avec une documentation indirecte.

La citation ne doit pas opposer les personnes belles aux personnes intelligentes. L’apparence ne détermine ni la profondeur ni la valeur d’un individu.

L’attribution de « Dieu n’a fait qu’ébaucher l’homme, c’est sur terre que chacun se crée » à un proverbe bamiléké reste incertaine. La formule est diffusée sous cette origine culturelle, mais aucun texte en langue locale ni témoignage de collecte datée ne permet d’en établir la transmission. Le répertoire Citation-courte consacré aux proverbes bamiléké reproduit la phrase exacte ainsi qu’une variante. Il ne précise toutefois ni collecteur, ni lieu de recueil, ni publication ethnographique où contrôler le proverbe. Cette source renseigne sur l’attribution en circulation, non sur son ancienneté. Une publication du répertoire Nouchi reprend également l’origine bamiléké selon les références recensées, sans fournir d’original linguistique ou de document ancien. Ces mentions ne suffisent pas à démontrer une transmission traditionnelle indépendante, même si aucune attribution contraire n’est établie. Conclusion : l’origine bamiléké demeure incertaine ; la formulation publiée n’a pas été rattachée à une attestation traditionnelle directement vérifiable.

Se créer soi-même ne signifie pas disposer d'une liberté sans limites. Le proverbe ne nie pas les circonstances de naissance ni l'influence des autres sur une vie.

Cette citation est bien attribuée à Alexander Pope : elle traduit le vers « To err is human, to forgive, divine », publié en 1711 dans la deuxième partie d’An Essay on Criticism. Cette édition constitue l’attestation documentée de la formule complète. Le texte de l’œuvre reproduit directement le vers anglais. Il fournit ainsi la preuve primaire du passage dont procède la formulation française « L’erreur est humaine, le pardon divin ». Une étude de la première édition montre aussi, page 38, la graphie d’époque « To err is Humane; to Forgive, Divine ». Des formulations plus anciennes existent autour de l’idée « to err is human », mais elles ne retirent pas à Pope la formule complète associant l’erreur humaine au pardon divin. Conclusion : l’attribution à Alexander Pope est confirmée, et la citation française est une traduction attestée de son vers de 1711.

La formule ne signifie pas que toute faute doit être excusée sans conséquence. Pardonner peut coexister avec des limites, une réparation ou une exigence de responsabilité.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale anglaise et peut être attribuée collectivement à Proverbe anglais. La phrase française traduit « God sends meat, but the Devil sends cooks ». The Oxford Dictionary of Proverbs classe la formule comme proverbe anglais et signale une occurrence de 1542 chez A. Borde, dans Dietary of Health. Cette référence constitue la première attestation précisément documentée ici et recense aussi plusieurs emplois anglais ultérieurs. A Polyglot of Foreign Proverbs de Henry G. Bohn enregistre par ailleurs un équivalent italien, « Dio ci manda la carne, ma il diavolo i cuochi ». Ce parallèle est postérieur à l’attestation anglaise signalée et ne contredit pas l’ancrage proverbial anglais documenté. Conclusion : l’origine collective anglaise est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée.

La citation n’est pas nécessairement une affirmation religieuse sur l’origine réelle des aliments ou des cuisiniers. Son opposition entre ciel et diable sert surtout à accentuer humoristiquement le contraste entre une bonne matière et une mauvaise exécution.

Cette citation est probablement attribuable à Georges Wolinski, mais sa formulation exacte n’a pas été retrouvée directement dans l’œuvre alléguée. Une source la rattache à l’album Politiquement incorrect (2001), tandis que plusieurs variantes très proches circulent. Une notice de citation reproduit une version voisine et l’attribue à Wolinski en mentionnant Politiquement incorrect. Elle ne montre toutefois ni la page ni le passage de l’album permettant une vérification directe. Une entrée Intoxitation, datée du 19 mars 2006, montre que la formulation exacte publiée circulait déjà en ligne sous le nom de Wolinski. Cette attestation reste indirecte et aucune attribution alternative sérieuse n’est documentée dans les éléments fournis. Conclusion : l’attribution à Georges Wolinski reste probable ; la formulation exacte publiée n’a pas été retrouvée dans une source probante de son œuvre.

La citation ne définit ni la foi ni l’athéisme. Son effet repose sur un paradoxe humoristique ; elle ne doit pas servir à juger les croyances réelles de quelqu’un.

L’attribution de « Pardonner est d’un chrétien, oublier est d’un couillon » à un proverbe corse reste incertaine. La formule circule en français avec cette désignation, mais aucune version en langue corse ni collecte de tradition orale identifiée n’établit son origine. La première attestation repérée dans les sources réunies date du 21 novembre 2008 : sur un forum de Generation-NT, la phrase figure en signature de messages, accompagnée de la mention « Proverbe corse ». Cette trace atteste une diffusion et une attribution à cette date, pas une transmission historique en Corse. Une notice de Dicocitations reprend également les mêmes mots sous l’étiquette de proverbe corse. Elle ne cite toutefois ni recueil folklorique, ni publication ancienne, ni témoignage en langue d’origine : sa concordance avec le forum ne démontre donc pas la provenance revendiquée. Conclusion : l’attribution à la tradition proverbiale corse reste incertaine ; malgré une circulation attestée en 2008, la formulation n’a pas été retrouvée dans une source traditionnelle probante.

Ne pas oublier une offense n'oblige ni à se venger ni à entretenir la rancune. La formule ne fait pas non plus de la méfiance systématique une preuve d'intelligence.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale anglaise documentée et correspond à Proverbe anglais. La version française traduit « An idle brain is the devil's workshop », forme attestée dans la tradition proverbiale anglaise. Le Oxford Dictionary of Proverbs signale la forme exacte anglaise chez H. G. Bohn en 1855. La même notice rapporte une variante plus ancienne chez William Perkins en 1603 : « The idle bodie and the idle braine is the shoppe of the deuill ». Cette attestation de 1603 constitue la plus ancienne occurrence renseignée ici, mais sous une forme différente de la version proverbiale stabilisée au XIXe siècle. La traduction française conserve le sens et la structure générale, en rendant « idle brain » par « cerveau plein de paresse ». Conclusion : l’origine collective anglaise est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée de ce proverbe.

Le proverbe ne condamne pas le repos, qui peut être nécessaire et bénéfique. Il vise plutôt une oisiveté prolongée associée à l’abandon de toute activité constructive.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe français. La formule exacte est attestée en 1835 dans le Dictionnaire de l’Académie française, où elle est explicitement présentée comme proverbiale. À l’entrée « DIABLE », le Dictionnaire de l’Académie française, 6e édition donne directement : « Le diable n’est pas toujours à la porte d’un pauvre homme », puis en précise le sens. Cette source de référence atteste donc la formulation publiée telle quelle au XIXe siècle. Le TLFi / CNRTL répertorie lui aussi la formule comme proverbe et signale une occurrence chez Vidocq en 1828-1829. Ce témoignage situe l’expression dans l’usage français avant l’édition de 1835 et ne fait apparaître aucune attribution personnelle concurrente. Conclusion : l’attribution à un proverbe français est confirmée, et la formulation diffusée correspond exactement à celle attestée par une source de référence.

La citation ne nie pas la souffrance liée à la pauvreté. Elle refuse seulement d’en faire un malheur absolu et permanent. Le contresens serait de minimiser les difficultés réelles des personnes pauvres.

Cette citation est probablement attribuable au Proverbe anglais. La version française correspond à une traduction fidèle d’un énoncé anglais attesté en 1856 dans On the Lessons in Proverbs de Richard Chenevix Trench. Dans On the Lessons in Proverbs, à la page 21, figure la formule « Pride is a flower that grows in the devil's garden. » Le sens et la structure correspondent directement à « L'orgueil est une fleur qui croît dans le jardin du diable ». Citation Célèbre reproduit exactement la version française et l’attribue elle aussi à un proverbe anglais. Cette corroboration reste indirecte, mais elle concorde avec le passage anglais localisé en 1856. Conclusion : l’attribution au proverbe anglais reste probable ; la formulation française est une traduction documentée de l’énoncé anglais attesté.

Le proverbe ne condamne pas l’estime de soi. Il vise l’orgueil qui gonfle l’être au-dessus des autres. La nuance entre dignité et vanité doit rester claire.

L’attribution de cette citation à Édouard Herriot reste incertaine. La formulation moderne circule sous son nom, mais aucun discours, livre, lettre ou autre passage primaire d’Herriot n’a été retrouvé pour l’établir directement. Une notice de Citation Célèbre reproduit mot pour mot la phrase et l’attribue à Herriot, sans référence bibliographique. Elle atteste donc la circulation de cette attribution, mais ne permet pas d’en vérifier l’origine. Par ailleurs, Diogène Laërce rapporte à Zénon de Kition une maxime ancienne fondée sur les deux oreilles et l’unique bouche, avec l’idée d’écouter davantage et de parler moins. Ce parallèle antérieur ne contient toutefois pas la formulation moderne attribuée à Herriot. Conclusion : l’attribution à Édouard Herriot reste incertaine, et la formulation moderne n’a pas été retrouvée dans une source probante liée à lui.

La citation ne demande pas de se taire toujours. Elle recommande une parole mesurée. Il ne faut pas confondre discrétion et absence de franchise lorsque parler est nécessaire.

Cette citation est bien attribuée à Nicolas de Chamfort. Sa formulation est attestée dans Maximes, Pensées, Caractères et Anecdotes, publié en 1796, dans la partie « Caractères et Anecdotes ». La reproduction de l’édition de 1796, éditée par Pierre-Louis Ginguené, contient directement l’anecdote et la formule : « Dieu a recommandé le pardon des injures, il n’a point recommandé celui des bienfaits. » Les écarts avec la version diffusée concernent seulement la ponctuation et la typographie. Une édition des Œuvres complètes de 1824 reproduit la même anecdote et confirme la continuité de la tradition textuelle. La première attestation enregistrée reste l’édition de 1796. Conclusion : l’attribution à Nicolas de Chamfort est confirmée, et la formulation publiée est attestée de manière exacte, à de légères différences typographiques près.

Un service passé ne rend pas acceptables des torts présents. La citation rappelle la gratitude, sans obliger à supporter une injustice ou à renoncer à toute limite.

Cette citation ne doit pas être attribuée à un proverbe français. Les sources conservées la rattachent à une formule allemande associée à Johann Tetzel et à la prédication des indulgences vers 1517 ; la phrase française en est une traduction. German History in Documents and Images décrit cette formule dans le contexte d’une prédication d’indulgences liée à Tetzel. Cette source historique secondaire soutient donc une origine allemande et contredit l’étiquette de proverbe français. WDR ZeitZeichen reproduit également la formule allemande et l’associe explicitement à Tetzel. Cette corroboration ne suffit toutefois pas à établir que Tetzel en est l’auteur littéral mot pour mot. Conclusion : l’attribution au proverbe français est incorrecte ; l’origine documentée est une formule allemande associée à Johann Tetzel, connue ici sous une traduction française.

La phrase ne garantit pas qu’un paiement sauve réellement une âme. Elle vise plutôt l’absurdité ou l’ironie d’une telle promesse. Le sens porte sur la marchandisation du sacré, non sur une doctrine religieuse exposée sérieusement.

Cette formule relève bien du Proverbe français : sa forme moderne, « Chacun pour soi et Dieu pour tous », est enregistrée exactement comme locution proverbiale. Une forme française très proche est attestée dès le XVIe siècle. Le dictionnaire universitaire Usito enregistre directement la formulation moderne comme proverbe français. Pour son histoire, la notice lexicographique Bob relève chez Jean-Antoine de Baïf, en 1576, « chacun pour soy et Dieu pour tout », première attestation indiquée ici. Le Dictionnaire de l’Académie française de 1718 donne ensuite « Chacun pour soy, Dieu pour tout » comme proverbe. Cette forme ancienne confirme la continuité historique de la tradition française jusqu’à la formulation moderne. Conclusion : l’origine collective française est documentée, et la formulation moderne diffusée est exactement attestée.

La formule peut sonner comme une justification de l’égoïsme, mais son emploi varie selon le contexte. Elle peut aussi exprimer simplement l’idée que chacun doit prendre ses responsabilités sans attendre que les autres agissent à sa place.

Cette formule relève d’une origine proverbiale arabe documentée, correctement rattachée au Proverbe arabe, mais sa formulation d’origine n’a pas été retrouvée dans un texte arabe probant. L’attribution repose donc ici sur des sources secondaires et indirectes. Un compte rendu du Monde, publié en 2006, reproduit presque exactement « Dieu créa le désert puis, furieux, lui jeta des pierres » et le présente comme un « proverbe arabe rapporté par Le Quellec ». Il ne fournit toutefois ni texte arabe ni référence précise au passage concerné. Une présentation éditoriale de L’émotion saharienne atteste la circulation de la formule dès 2002, sans en établir l’origine. Un article de La Tribune la reprend également en 2010 comme proverbe arabe. Conclusion : l’origine collective arabe est documentée, mais la formulation source n’a pas été retrouvée dans une attestation primaire probante.

Il ne faut pas lire cette formule comme un récit littéral de la création. Sa force repose sur l’exagération et l’image humoristique d’un paysage particulièrement rude.

Cette citation est bien attribuée à Gustave Flaubert : la phrase figure dans une lettre adressée à Louise Colet le 9 décembre 1852. La Correspondance de Gustave Flaubert reproduit directement la formulation publiée dans cette lettre. Cette occurrence datée constitue ici la première attestation documentée et fournit l’auteur, le contexte épistolaire ainsi que le texte exact. L’indexation du Centre Gustave Flaubert reprend la même phrase dans la rubrique consacrée aux principes esthétiques et la rattache à la lettre n° 470 à Louise Colet, du 9 décembre 1852. Conclusion : l’attribution à Gustave Flaubert est confirmée, et la formulation publiée est exactement attestée dans sa correspondance.

Cette formule ne demande pas à l’auteur de disparaître intellectuellement. Elle refuse surtout la présence voyante, le commentaire direct, l’intervention trop appuyée dans l’œuvre. Le point central reste la maîtrise discrète, non l’absence de pensée.

La citation ne dit pas que tout rituel religieux est vide. Elle dit que le pardon ne s’obtient pas par leur seule observance. Il faut garder la nuance entre critique du ritualisme et rejet général des pratiques.

L’attribution de cette citation au Proverbe éthiopien reste incertaine : la formule « Que le paradis existe ou non, il est préférable de faire de bonnes actions » n’a pas été retrouvée dans une source probante permettant d’en établir l’origine. La page de Citation célèbre reproduit la phrase sous une étiquette éthiopienne, mais ne fournit ni recueil traditionnel, ni formulation dans une langue d’origine, ni contexte de transmission. Elle atteste cette attribution en ligne, pas l’ancienneté de la formule ni son origine culturelle. Une autre compilation, Citations et proverbes à se souvenir, classe également la phrase comme éthiopienne sans apporter de confirmation ethnographique indépendante. Cette reprise constitue un élément bibliographique concordant, mais ne suffit pas à établir l’existence d’une tradition orale identifiable. Conclusion : l’attribution éthiopienne demeure incertaine et la formulation exacte reste introuvable dans les sources documentaires enregistrées.

La citation ne cherche pas à prouver que le paradis existe ou n’existe pas. Elle ne réduit pas non plus toute religion à la recherche d’une récompense : elle affirme simplement que l’incertitude métaphysique n’empêche pas d’agir avec bonté.

Cette citation est bien attribuée à Proverbe français : sa formulation exacte est attestée en 1842 dans le Dictionnaire étymologique, historique et anecdotique des proverbes et des locutions proverbiales de la langue française de Pierre-Marie Quitard. L’entrée « diable » du dictionnaire de Quitard reproduit mot pour mot « Ce qui vient du diable retourne au diable » et la présente comme un proverbe de langue française. Cette occurrence constitue ici la première attestation explicitement documentée de la formule publiée. La notice de l’édition de 1842 confirme les métadonnées de l’ouvrage, publié à Paris chez P. Bertrand. Elle complète l’attestation textuelle sans constituer, à elle seule, une preuve de la présence de la citation. Conclusion : l’attribution au fonds proverbial français est confirmée, et la formulation publiée est attestée exactement dès 1842.

La citation ne permet pas de traiter une personne comme intrinsèquement mauvaise. Elle vise des actes et des logiques nuisibles, non une identité humaine définitive.

Cette formule relève d’une origine proverbiale suédoise collective documentée : la version française publiée sous Proverbe suédois correspond à une traduction attestée de « Fem sinnen; fem dörrar för synden ». Le dictionnaire historique de l’Académie suédoise, à l’article « FEM » publié en 1924, cite cette forme suédoise et renvoie à Ordspråk de Granlund, vers 1880. Il documente ainsi la formule en suédois et son classement proverbial, tout en rapportant l’attestation antérieure plutôt qu’en donnant directement l’ouvrage de Granlund. Une compilation suédoise de proverbes reprend également la même forme ; sa nature collaborative en fait une corroboration secondaire. Aucun élément conservé ne signale d’attribution concurrente sérieuse. Conclusion : l’origine collective suédoise est documentée, et la phrase française est une traduction attestée du proverbe suédois.

La citation ne dit pas que les sens seraient mauvais en eux-mêmes. Elle met en garde contre certains usages ou désirs associés aux perceptions.

L’attribution de cette citation à Proverbe français reste incertaine, même si la formulation exacte est attestée. La première attestation documentée ici remonte à 1808. L’édition numérique de Centinela contra franceses, établie d’après l’édition madrilène de 1808 d’Antonio de Capmany, reproduit « Quand le Français dort, le diable le berce » et la qualifie d’« ancien proverbe des Français ». Elle atteste l’occurrence, sans démontrer une origine française plus ancienne. Le dictionnaire de Pierre-Marie Quitard, publié en 1842, reproduit la même phrase mais indique que les Allemands auraient appliqué aux Français un proverbe français plus général. Cette explication introduit une contradiction sur l’origine de la formulation spécifique. Conclusion : l’attribution à la tradition française reste incertaine, bien que la formulation exacte soit retrouvée et attestée dès 1808.

La citation ne doit pas être prise comme un jugement réel sur les Français. Elle relève de la caricature proverbiale et de l’humour populaire. Le contresens serait d’en faire une vérité nationale.

L’attribution de cette citation au Proverbe Québécois reste incertaine. La formulation publiée n’est pas établie par une source historique québécoise suffisamment probante, et une variante proche circule aussi dans la tradition franco-louisianaise. Le guide Pour bien s’attabler, publié en 2025 par le CODOFIL / Louisiana Office of Cultural Development, répertorie page 49 la variante « En parlant des anges, on voit leurs ailes » parmi des dictons. Cette attestation officielle montre que la formule ne peut pas être tenue ici pour spécifiquement québécoise. Webescence reproduit exactement « En parlant des anges, on leur voit les ailes » sous l’étiquette québécoise, mais sans source historique ni collecte folklorique. L’attribution reste donc insuffisamment établie. Conclusion : l’attribution québécoise reste incertaine, et aucune formulation probante n’établit une origine spécifiquement québécoise.

La phrase ne dit pas que parler fait réellement apparaître quelqu’un. Elle joue sur la coïncidence. Le contresens serait d’y lire une croyance mécanique ou magique.

Victor Hugo est bien l’auteur de ces quatre vers, qui ouvrent le poème Depuis six mille ans la guerre dans Les Chansons des rues et des bois, publié en 1865 ; l’attribution et le texte sont directement vérifiés dans des éditions de l’œuvre. Le texte du poème sur Wikisource reproduit exactement la strophe citée et la rattache au livre II « Sagesse », section « Liberté, égalité, fraternité ». La formule constitue l’ouverture du poème. Un fac-similé des Œuvres complètes de Victor Hugo, page 233, confirme mot pour mot les quatre vers. Le Larousse les reproduit également en les rattachant aux Chansons des rues et des bois. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo, la formulation et la provenance dans le poème Depuis six mille ans la guerre sont solidement établies.

La phrase ne décrit pas un fait historique précis avec une chronologie exacte. Elle emploie une durée symbolique pour dénoncer la persistance de la guerre. Le contresens serait de lire l’image poétique comme un calcul.

La citation est bien rattachée à Jean-Jacques Rousseau, dans Émile, ou De l’éducation, publié en 1762, livre IV, « Profession de foi du vicaire savoyard ». Sa forme actuelle est toutefois une paraphrase composite de plusieurs phrases du passage. Le texte d’une édition de 1782 contient « la majesté des Écritures m’étonne, la sainteté de l’Évangile parle à mon cœur », puis, plus loin, l’idée que l’Évangile présente des caractères de vérité frappants et inimitables, au point que son inventeur serait plus étonnant que son héros. Une édition ancienne numérisée confirme textuellement le premier noyau. Une traduction anglaise ancienne reprend l’idée du second. Conclusion : l’origine rousseauiste est bien établie, mais la citation transmise fusionne et modernise plusieurs formulations d’Émile ; elle doit donc être considérée comme une paraphrase.

La phrase ne constitue pas une démonstration historique de l’origine des Évangiles. Elle exprime une admiration et un raisonnement de force morale. Le contresens serait de la présenter comme une preuve documentaire plutôt que comme une appréciation spirituelle et littéraire.