Citations pour les réseaux sociaux

Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin et correspond à une traduction attestée de « Dilige, et quod vis fac ». La formule se trouve dans le In Epistolam Ioannis ad Parthos, traité VII, §8, daté de 407. Le texte latin du traité VII reproduit directement « Dilige, et quod vis fac » au §8. Le passage développe ensuite la charité comme principe intérieur dont procèdent les actes, ce qui éclaire le sens de la formule. Un article de l’Augustinus-Lexikon localise lui aussi la phrase en ep. Io. tr. 7,8 et indique qu’elle fut prononcée le samedi de Pâques 407. Il mentionne également des formulations parallèles chez Augustin. Conclusion : l’attribution à Saint Augustin est confirmée ; la formule française est une traduction attestée du passage latin.

La citation ne donne pas l’autorisation de faire n’importe quoi au nom de l’amour. Elle lie la liberté à une exigence intérieure : aimer réellement avant d’agir.

Cette citation est bien attribuée à Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, mais comme paraphrase documentée plutôt que comme formulation littérale. Dans Le Mariage de Figaro (1784), acte I, scène XI, Figaro parle d’un « vieux proverbe » puis demande : « que dit la sagesse des nations ? » Le texte du Mariage de Figaro reproduit ce passage et son contexte proverbial. La phrase publiée, « Les maximes constituent la sagesse des nations », en résume l’idée sans reprendre les mots exacts de la pièce. Le CNRTL atteste l’expression « la sagesse des nations » chez Beaumarchais en 1784, dans Le Mariage de Figaro, I, 11. Une reprise moderne diffuse la formulation enregistrée sous son nom, mais sans référence d’origine. Conclusion : l’attribution à Beaumarchais est confirmée ; la phrase publiée est une paraphrase documentée de son passage.

La citation ne dit pas que toute maxime est vraie en toute circonstance. Une phrase transmise par un peuple peut être éclairante, mais elle demande encore du discernement.

Cette citation est bien attribuée à Pablo Picasso, avec une formulation exacte. Le Larousse reproduit « Si l’on sait exactement ce qu’on va faire, à quoi bon le faire ? » et la rattache aux Conversations avec Christian Zervos, publiées en 1935 dans Cahiers d’art. Cette référence fournit ainsi le texte, l’auteur et une localisation éditoriale précise. Elle documente l’attribution au-delà d’une simple reprise isolée, même si le passage original de Cahiers d’art n’est pas ici directement consulté. Une étude de la Société informatique de France, publiée en 2018, indique indépendamment que la phrase se trouve dans ces conversations de 1935 et en rappelle le contexte artistique. Conclusion : l’attribution à Pablo Picasso est confirmée, avec une formulation exacte localisée dans les Conversations avec Christian Zervos de 1935.

La phrase ne signifie pas qu’il serait inutile de préparer ou de réfléchir avant d’agir. Elle ne dit pas non plus que l’on devrait travailler sans objectif ni méthode. Elle rappelle plutôt que la création garde une part d’inconnu et de découverte que l’on ne peut pas entièrement prévoir à l’avance.

Cette citation est bien attribuée à Pablo Picasso. Elle est localisée dans une conversation avec Tériade publiée en 1932 dans L’Intransigeant, et la formulation diffusée y est donnée exactement. Le Dictionnaire Larousse reproduit : « Tout l'intérêt de l'art se trouve dans le commencement. Après le commencement, c'est déjà la fin. » Il attribue explicitement la phrase à Picasso et fournit la référence à cette conversation de 1932. Une étude de Gagosian Quarterly reprend en anglais la même idée parmi des propos de Picasso. Cette source secondaire constitue une corroboration distincte, sans remplacer la localisation ancienne donnée par Larousse. Conclusion : l’attribution à Pablo Picasso est confirmée, et la formulation publiée est exactement attestée dans la source de référence qui la rattache à la conversation avec Tériade.

La citation ne dit pas que terminer une œuvre serait inutile. Elle met en valeur l’intensité du premier élan, sans supprimer la nécessité du travail qui suit.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée. La citation française est une traduction développée de l’expression 将在谋不在勇, qui oppose chez le général la stratégie à la seule bravoure. L’entrée de Baidu Hanyu consacrée à 将在谋不在勇 donne directement cette formule chinoise et l’explique dans un sens correspondant à la version française. Elle constitue l’appui textuel principal pour l’attribution. Le Chinese Text Project, dans Three Strategies, documente plus largement la place de la stratégie, de la prévoyance et du courage dans la tradition militaire chinoise, sans reproduire exactement la maxime moderne. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française constitue une traduction attestée de l’expression 将在谋不在勇.

La formule ne méprise pas le courage. Elle rappelle que l’audace sans réflexion peut exposer les autres à des conséquences inutiles.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale chinoise collective : Proverbe chinois. Sa formulation française est attestée exactement dans un recueil du XIXe siècle consacré aux proverbes chinois. Dans Proverbes chinois de Paul Perny, publié en 1869, la phrase figure p. 120, au proverbe 70, sous la forme exacte « La raillerie est l'éclair de la calomnie ». Le fac-similé numérisé fournit ainsi la preuve principale de cette attribution et de cette formulation françaises. Le Littré, à l’entrée « raillerie », reproduit également la phrase mot pour mot et la qualifie de « Pensée chinoise », avec un renvoi à Grimm. Aucun texte chinois original n’étant fourni dans les éléments disponibles, l’équivalence bilingue elle-même n’est pas établie ici. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée et la formulation française publiée est attestée exactement dans des sources de référence.

La citation ne condamne pas tout humour ni toute ironie. Elle vise la moquerie qui blesse et qui rabaisse. Le contresens serait de confondre plaisanterie partagée et raillerie dirigée contre une réputation.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise et peut être attribuée collectivement à Proverbe chinois. La citation française correspond à une traduction attestée de l’expression « 螳螂捕蟬，黃雀在後 ». Le dictionnaire des idiomes du ministère de l’Éducation de Taïwan, à l’entrée 1774, donne directement cette forme chinoise et en signale des sources classiques, notamment Zhuangzi et Liu Xiang. Le sens proverbial est celui d’un danger négligé derrière un avantage immédiat. Le dictionnaire révisé du même ministère confirme la formule et son emploi proverbial, en mentionnant aussi une attestation chez Ji Yun à l’époque Qing. Dans la traduction française publiée, « moineau » rend 黃雀, littéralement un loriot ou « oiseau jaune ». Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française est une traduction attestée de l’expression proverbiale chinoise.

Le proverbe ne conseille pas de soupçonner tout le monde en permanence. Il invite à élargir son attention, non à vivre dans la méfiance.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale chinoise collective : Proverbe chinois. La phrase française traduit fidèlement une locution attestée en chinois autour de l’idée d’une plaie guérie dont on oublie la douleur. Le dictionnaire chinois 汉典 enregistre directement « 好了疮疤忘了痛 ». Il explique l’expression comme le fait d’oublier les difficultés passées une fois la situation améliorée, ce qui correspond au sens de « La blessure cicatrisée, on oublie la douleur ». Le MDBG Chinese Dictionary donne une variante, « 好了伤疤忘了疼 », avec le même sens : oublier les douleurs passées une fois la blessure guérie. Cette variante confirme indépendamment l’existence et le sens de la locution chinoise. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée et la formulation française publiée correspond à une traduction attestée d’une locution chinoise établie.

La citation ne dit pas que toute blessure disparaît complètement. Elle parle de l’atténuation de la douleur, non de l’effacement total de la trace. Certaines cicatrices restent visibles ou sensibles.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée : Proverbe chinois correspond au dicton « 问百人，通百事 », dont la phrase française est une traduction attestée. Le recueil de proverbes de Ningbo donne directement « 问百人，通百事 » et l’explique par l’idée que le savoir s’élargit en interrogeant de nombreuses personnes. Il fournit ainsi le texte chinois qui soutient l’origine collective publiée. L’étude de Lixian Jin et Martin Cortazzi reproduit également ce dicton parmi des formules chinoises sur le questionnement et le traduit en anglais par « Ask a hundred people, learn a hundred things ». Cette corroboration éclaire le sens de la version française sans en faire une citation littérale française ancienne. Conclusion : l’origine proverbiale chinoise est documentée, et la formulation française diffusée constitue une traduction attestée du dicton chinois.

La citation ne dit pas que toutes les réponses se valent. Elle rappelle l’intérêt de multiplier les points de vue, sans renoncer au discernement. Interroger beaucoup ne remplace pas le jugement.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée. La version française constitue une traduction libre d’un proverbe chinois attesté. Le dictionnaire 漢典 donne la formule « 一犬吠形，百犬吠声 », en explique le sens et la rattache à un dicton cité dans le Qianfulun de Wang Fu. Cette source fournit ainsi une forme chinoise localisée correspondant à l’image reprise en français. Un compte rendu officiel du Conseil législatif de Hong Kong, daté de 1997, emploie en anglais une forme proverbiale équivalente : « when one dog barks at a shadow, all the others join in ». Cette occurrence confirme la persistance moderne de la même image. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française est une traduction attestée du proverbe.

La formule ne dit pas que toute réaction collective est absurde ou injustifiée. Elle invite à distinguer une alerte fondée d’une imitation qui se propage sans vérification.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée : Proverbe chinois correspond à la locution classique « 居安思危 », dont « En période de paix, n’oublie pas le péril » constitue une traduction attestée. Le dictionnaire officiel du ministère de l’Éducation définit « 居安思危 » comme le fait de penser au danger lorsque l’on se trouve en sécurité et situe la formule dans le Zuo Zhuan, au livre Xianggong 11. La notice indique que ce passage la présente comme une citation du Shangshu. Le texte du Zuo Zhuan conservé par le musée de Nankin reproduit directement « 《书》曰：『居安思危。』思则有备，有备无患 », ce qui étaye la localisation classique et le sens transmis par la version française. Conclusion : l’origine proverbiale chinoise est documentée, et la formulation française diffusée est une traduction attestée de la maxime « 居安思危 ».

La citation ne demande pas de vivre dans l’angoisse. Elle ne méprise pas la paix ; elle rappelle seulement qu’elle doit être protégée. Le danger à éviter est l’insouciance, non la confiance raisonnable.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise, conforme à l’attribution publiée à Proverbe chinois. La phrase française traduit fidèlement le dicton moderne « 吃水不忘挖井人 », qui invite à ne pas oublier celui qui a creusé le puits dont on boit l’eau. Une archive du Quotidien du Peuple atteste directement cette formule dans l’édition du 18 septembre 1976, p. 3. Elle fournit ainsi une attestation textuelle chinoise précise du dicton. Une étude consacrée à l’origine de l’expression rapporte que des recherches éditoriales ont retrouvé une occurrence dès 1951 dans le même journal et que la formule a été intégrée aux manuels scolaires à partir de 1952. Cette source secondaire situe donc sa diffusion au XXe siècle, sans établir une origine antique. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du dicton « 吃水不忘挖井人 ».

Le proverbe ne demande pas de vivre dans une dette écrasante envers le passé. Le contresens serait d’interdire toute autonomie au nom de la reconnaissance. Il rappelle simplement que bénéficier d’un bien oblige à ne pas effacer ceux qui l’ont préparé.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée : Proverbe chinois correspond à la locution « 有理不在高聲 », dont « Élever la voix ne donne pas raison » constitue une traduction attestée. Le dictionnaire officiel du ministère de l’Éducation définit cette expression par l’idée qu’il n’est pas nécessaire de crier lorsque l’on a raison et la rattache au Wudeng Huiyuan, volume 20. Cette référence fournit ainsi le texte chinois, son sens et un ancrage textuel précis. Les chroniques locales du Shandong enregistrent également « 好话不在说多，有理不在声高 » parmi les proverbes. Cette forme apparentée atteste l’usage collectif moderne de la même maxime, tandis que la version française en condense fidèlement l’idée. Conclusion : l’origine proverbiale chinoise est documentée, et la formulation française diffusée est une traduction attestée de la locution « 有理不在高聲 ».

La citation ne condamne pas toute parole vive ou passionnée. Elle vise surtout l’usage du volume comme substitut à l’argument. Avoir raison demande une preuve, pas seulement une voix plus forte.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée : Proverbe chinois est ici attesté par une formulation française exacte recueillie en 1884 par Tcheng-Ki-Tong dans Les Chinois peints par eux-mêmes. Le chapitre « Proverbes et maximes », transcription du fac-similé de l’édition Calmann Lévy, contient mot pour mot « Dix veilleuses ne valent pas une lampe ». Tcheng-Ki-Tong y présente ces formules comme des maximes chinoises sans auteur connu, conservées par la mémoire et l’usage collectif. La Bibliothèque nationale de France répertorie Les Chinois peints par eux-mêmes, Tcheng-Ki-Tong et la date de 1884. Cette notice corrobore les données bibliographiques de l’ouvrage, tandis que la présence de la citation elle-même est établie par le fac-similé transcrit. Conclusion : l’origine proverbiale chinoise est documentée, et la formulation française exacte est attestée dès 1884 dans le recueil de Tcheng-Ki-Tong.

Le proverbe ne méprise pas les petites aides en toutes circonstances. Il avertit surtout contre l’illusion du nombre quand chaque élément reste insuffisant.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise et peut être attribuée collectivement à Proverbe chinois. La citation publiée est une variante abrégée d’une formulation française attestée au XIXe siècle. Le recueil de Paul Perny, Proverbes chinois, recueillis et mis en ordre, publié en 1869, donne au no 157 : « C'est vraiment s'enrichir que de s'ôter des besoins. » Cette attestation permet de comparer directement le texte recueilli à la version diffusée aujourd’hui. La page 183 proverbes chinois authentiques reproduit le même no 157 dans la séquence issue du recueil de Perny. Elle corrobore cette transmission française, sans apporter de texte chinois original supplémentaire. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation publiée est une variante attestée de celle recueillie par Paul Perny en 1869.

Le proverbe ne demande pas de nier les besoins essentiels, comme la nourriture, le soin ou le logement. Il vise surtout les dépendances superflues et l’insatisfaction entretenue.

Cette formule relève d’une origine proverbiale arabe documentée : Proverbe arabe correspond au proverbe « كل إناء يرشح بما فيه », dont la version française « Un vase ne répand que ce qu’il contient » constitue une traduction attestée. Le Majmaʿ al-amthāl d’al-Maydānī reproduit directement « كل إناء يرشح بما فيه » et signale aussi la variante « ينضح بما فيه ». Ce texte établit la formulation arabe qui porte le même sens proverbial que la citation française. Une étude de Farouk Mawasi identifie également le proverbe dans le Majmaʿ al-amthāl, sous le numéro 3159, et rappelle les variantes يرشح et ينضح. Cette corroboration précise la tradition textuelle sans modifier la relation de traduction entre l’arabe et le français. Conclusion : l’origine proverbiale arabe est documentée, et la formulation française diffusée est une traduction attestée du proverbe arabe.

Le proverbe ne réduit pas une personne à un contenu fixe. Il rappelle que ce que l’on donne dépend de ce que l’on entretient en soi.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe arabe : la formulation française est une traduction attestée d’un proverbe relevé en arabe égyptien. La notice du Living Arabic Project donne directement « إن كان حَبِيبَك عَسَل ما تِلْحَسُوش كُلُّه » et le traduit en anglais par « if your friend is honey, don't lick him all (away) ». Le sens correspond étroitement à la version française diffusée, sans qu’il s’agisse d’une formulation française littérale issue de cette source. La circulation proverbiale est aussi corroborée par Mezzofanti Guild, qui présente la formule comme égyptienne, et par une collection tunisienne donnant une variante équivalente. Ces attestations soutiennent son appartenance à la tradition proverbiale arabophone. Conclusion : l’attribution au Proverbe arabe est confirmée ; la phrase française est une traduction attestée d’une formule documentée en arabe égyptien.

La citation ne conseille pas de se méfier d’un ami généreux. Le contresens serait d’y voir une invitation à garder ses distances par calcul. Elle vise plutôt l’abus de bonté et rappelle que la douceur d’autrui mérite protection.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective bien documentée, correspondant à Proverbe arabe. Une première attestation est signalée en 1869 dans La vie arabe et la société musulmane d’Eugène Daumas, dans la section « Phrases utiles et usuelles », p. 337. Le fac-similé de l’ouvrage donne la formule dialectale « Ida Rebbi ma-ismahh, Djennetou ma-tebka ghér khaliya » et, en regard, la traduction française « Si Dieu ne pardonnait pas, Son paradis resterait vide ». Cette source constitue l’attestation principale conservée pour la formule publiée. Le contexte est arabe algérien et aucun auteur individuel n’est proposé par la source. La version française diffusée doit donc être comprise comme une traduction attestée d’un proverbe collectif, et non comme une citation littéraire personnelle. Conclusion : l’origine proverbiale arabe est documentée, et la formulation française publiée correspond à une traduction attestée du texte relevé en 1869.

Le proverbe ne dit pas que les fautes sont sans importance. Il rappelle que le pardon corrige la dureté d’un jugement absolu.

Cette citation est bien attribuée à Proverbe arabe. La version française correspond à une traduction attestée d’un proverbe présenté comme arabe dans Proverbs of All Nations, publié en 1859, avec une légère adaptation du détail géographique. Dans Proverbs of All Nations, Walter K. Kelly écrit : « Pitch him into the Nile, say the Arabs, and he will come up with a fish in his mouth. » Cette attestation de 1859 est la première occurrence documentée ici et rattache explicitement la formule aux Arabes. La traduction française conserve le sens et l’image du chanceux qui ressort de l’eau avec un poisson, mais remplace le Nil par une rivière. Cette variation ne change pas la structure proverbiale essentielle. Conclusion : l’attribution au proverbe arabe est confirmée, et la formulation publiée est une traduction attestée avec une adaptation mineure.

La citation ne prouve pas que la réussite dépend seulement de la chance. Elle joue sur l’exagération et ne doit pas effacer le rôle des efforts, des circonstances et des inégalités.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective arabe documentée, sous l’attribution Proverbe arabe. La version française publiée correspond à une traduction d’un proverbe que l’Instituto Cervantes rattache probablement à la tradition arabo-andalouse. La fiche arabe du Refranero Multilingüe donne « الفم المغلق لا يدخله الذباب », littéralement « Dans une bouche fermée, les mouches n’entrent pas », ainsi qu’une variante égyptienne. Elle documente directement le noyau proverbial correspondant à « Dans une bouche close, il n’entre point de mouche ». La fiche espagnole du Cervantes indique que cette parémie est probablement d’origine arabo-andalouse et la signale dans des recueils arabo-andalous du XIVe siècle. La tournure française est donc une traduction, avec une légère adaptation stylistique. Conclusion : l’origine proverbiale arabe est documentée, probablement dans une tradition arabo-andalouse, et la formulation française constitue une traduction attestée.

Le proverbe ne valorise pas un silence systématique en toute situation. Le contresens serait d’y voir une invitation à ne jamais s’exprimer. Il souligne surtout l’intérêt de se taire lorsque la parole risque d’être nuisible ou inutile.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective chinoise documentée, sous l’attribution Proverbe chinois. La version française publiée correspond à une traduction de l’idiotisme 覆水難收 (fù shuǐ nán shōu). Le dictionnaire officiel des idiomes du ministère taïwanais de l’Éducation donne 覆水難收 et l’explique littéralement comme une eau déjà renversée qu’il est difficile de récupérer. Il documente également des occurrences historiques de l’expression. Le dictionnaire révisé du ministère confirme la même forme, son sens figuré et son inscription dans une tradition textuelle chinoise ancienne. « L’eau renversée est difficile à rattraper » restitue donc directement le sens de l’expression chinoise. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée de 覆水難收.

Le proverbe ne dit pas qu’aucune réparation n’est possible. Il souligne seulement que certaines conséquences deviennent vite difficiles à reprendre.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale chinoise et peut être attribuée collectivement à Proverbe chinois. La citation française correspond à une traduction attestée de « 一根筷子易折断，十根筷子硬如铁 », qui oppose une baguette facile à briser à dix baguettes fortes comme le fer. Le ministère chinois des Affaires étrangères en donne en 2016 une traduction anglaise officielle : « One chopstick breaks easily, while ten chopsticks bundled together are strong as iron. » Cette occurrence institutionnelle documente clairement le dicton dans un contexte chinois. L’Ostasieninstitut reproduit également la variante chinoise avec translittération et traduction allemande, ce qui confirme la proximité directe avec la formulation française diffusée. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée de ce dicton.

Le proverbe ne demande pas de se fondre dans un groupe ni de renoncer à son jugement personnel. L’unité est féconde lorsqu’elle respecte les différences et ne devient pas une pression à se conformer.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective chinoise documentée. La version française publiée est une traduction attestée de « 一言既出，駟馬難追 », qui exprime qu’une parole prononcée ne peut être rattrapée même par quatre chevaux. L’entrée du Chinese Text Project donne cette forme chinoise et cite une occurrence dans la pièce 伍員吹簫 de Li Shouqing, acte III, sous la dynastie Yuan. Il s’agit de la première attestation documentée ici de la formule exacte. Le Wiktionary chinois rattache en outre l’expression à un passage plus ancien des Entretiens de Confucius, où figure déjà l’image du quadrige incapable de rattraper la langue. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française correspond à une traduction attestée du proverbe.

La citation ne condamne pas toute parole spontanée ni ne rend l’erreur irréparable. Elle rappelle qu’une excuse reste utile, tout en reconnaissant que certains mots laissent une trace.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise et peut être attribuée collectivement à Proverbe chinois. La citation française correspond à une traduction condensée de « 千人之诺诺，不如一士之谔谔 », transmis dans le Shiji au chapitre consacré à Shang Yang. Le Chinese Text Project reproduit ce passage du Shiji de Sima Qian. Le sens oppose l’acquiescement de mille personnes à la valeur d’un seul homme qui parle franchement ; le mot « critiques » dans la version française restitue donc cette franchise de façon condensée plutôt que littérale. Le recueil chinois Gujin yan classe également la maxime parmi les anciennes sentences et la rattache explicitement au passage du Shiji sur Shang Yang. Cette transmission corrobore son ancrage dans la tradition proverbiale chinoise. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée, mais condensée, du passage transmis.

Elle ne conseille pas de mépriser toute approbation collective. Elle rappelle que le nombre ne remplace pas l’argument.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective chinoise documentée. La version française publiée traduit une maxime attestée en 1597 dans 三寶太監西洋記 (Sanbao taijian xiyang ji), au chapitre 98. Le chapitre 98 sur Wikisource contient directement « 學好千日不足，學歹一日有餘 », qui exprime qu’apprendre à bien faire peut demander mille jours, tandis qu’un seul jour suffit pour apprendre à mal faire. Cette occurrence de 1597 est la première attestation documentée ici. La notice de la Library of Congress confirme l’auteur Luo Maodeng, le titre de l’ouvrage et sa publication sous les Ming en 1597. Cette notice confirme les métadonnées de l’œuvre, sans constituer à elle seule une preuve du passage. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée, et la formulation française correspond à une traduction attestée de la maxime chinoise.

La citation ne dit pas qu’un tort ne peut jamais être réparé. Elle rappelle que réparer demande souvent autant de soin que construire, et parfois davantage.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit le proverbe « Assai guadagna chi vano sperar perde ». La plus ancienne occurrence documentaire retrouvée ici figure en 1842 dans le dictionnaire de P.-M. Quitard, rubrique « Espérance ». Quitard donne l’italien et le traduit « Gagne beaucoup qui perd une vaine espérance ». En 1856, Charles Cahier reproduit à son tour le proverbe parmi les proverbes italiens de son recueil, avec la traduction exacte « Gros gain, Que de perdre un espoir vain ». Cette attestation correspond directement à la formulation publiée. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la citation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe « Assai guadagna chi vano sperar perde ».

Le proverbe ne condamne pas l’espérance en général. Il vise l’espoir sans base, celui qui retient au lieu de soutenir.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit le dicton « Chi vive nella speranza, muore a stento ». La plus ancienne occurrence directement consultée ici figure en 1827 dans l’ouvrage de Carlo Botta. L’auteur emploie « chi vive nella speranza muore a stento » en l’introduisant comme « il motto volgare », c’est-à-dire un dicton populaire. En 1856, Charles Cahier classe explicitement la formule parmi les proverbes italiens de son recueil, au no 3119, et donne exactement la traduction « À force de vivre d’espérance, on meurt dans le désespoir ». Cette attestation correspond directement au texte publié. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du dicton italien.

Le proverbe ne condamne pas l’espérance. Il vise l’espérance sans prise sur le réel, répétée jusqu’à l’épuisement.

Cette formule relève d’une origine proverbiale italienne et peut être attribuée collectivement à Proverbe italien. La citation française traduit directement « Odi, vedi e taci se vuoi vivere in pace », attesté sous une forme ancienne dès 1606. Dans Le sottilissime astuzie di Bertoldo de Giulio Cesare Croce, la maxime apparaît comme proverbe sous la forme « odi, vedi e tace, se vuoi vivere in pace ». Cette occurrence de 1606 constitue la première attestation documentée ici. Une estampe de Giuseppe Maria Mitelli, datée de 1678, porte la forme moderne. Le Refranero Multilingüe du Cervantes l’identifie également comme parémie italienne et en donne des variantes ainsi qu’une traduction littérale. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée en est une traduction attestée.

Elle ne justifie pas le silence devant une injustice ou un danger. Elle vise la parole inutile, non la parole nécessaire.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe italien. La forme italienne « Ad ora ad ora, vola tutto il tempo » est documentée avec la traduction française exacte « Heure à heure, tout le temps s’envole ». La première attestation relevée figure en 1856, au n° 3131 de Quelque six mille proverbes. Le recueil donne directement la formule italienne et sa traduction française, établissant le lien entre le proverbe et le texte publié. Une corroboration indépendante apparaît en 1857 dans A Polyglot of Foreign Proverbs de Henry G. Bohn, qui reproduit « Ad ora ad ora vola tutto il tempo » avec l’anglais « Hour by hour time departs ». Conclusion : l’attribution au Proverbe italien est confirmée, et la version française constitue une traduction attestée.

La phrase ne commande pas de vivre dans l’angoisse du temps. Elle rappelle seulement que les heures perdues s’additionnent sans bruit.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe italien. La formulation française est une traduction attestée de « Chi ha tempo non aspetti tempo », proverbe documenté dans la tradition italienne. La banque proverbiale de la Crusca documente directement la formule italienne et ses variantes. Le dossier signale également une attestation en 1853 dans la Raccolta di proverbi toscani de Giuseppe Giusti. Le recueil de Charles Cahier, publié en 1856, donne le proverbe italien avec la traduction française exacte publiée ici, au n° 3132. Le Vocabolario Treccani le répertorie également parmi les proverbes italiens. Conclusion : l’attribution au Proverbe italien est confirmée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe documenté.

Le proverbe ne demande pas de se précipiter sans réflexion. Il ne condamne pas la patience. Il vise la confiance paresseuse dans un temps que rien ne garantit.

Cette formule relève d’une origine proverbiale italienne et peut être attribuée collectivement à Proverbe italien. La version française correspond à une traduction attestée de « Il vizio altrui dispiace alli stessi viziosi. » Dans Quelque six mille proverbes, publié en 1856, le n° 3161 donne directement la maxime italienne et, en regard, la traduction française : « Nos propres défauts nous déplaisent, Quand nous les voyons chez autrui. » Cette paire bilingue constitue la première attestation documentée ici. Une compilation moderne de proverbes italiens reproduit la même paire italien-français. Elle confirme la circulation ultérieure de cette traduction, sans apporter d’attestation plus ancienne que celle de 1856. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée du proverbe.

Elle ne prouve pas que toute critique d’autrui est hypocrite. Elle invite seulement à vérifier ce que notre réaction révèle de nous.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit le proverbe « Anche delle volpi, se ne pigliano ». La première attestation retenue ici date de 1856 dans le recueil de Charles Cahier. Au no 3163, Cahier classe la formule parmi les proverbes italiens et donne directement la traduction « Les renards sont malins, mais pourtant on en prend ». En 1868, Antonino Traina enregistre dans son vocabulaire sicilien-italien, à l’entrée « vulpi », une parémie sicilienne accompagnée de l’équivalent italien « anco le volpi si pigliano ». Cette attestation confirme sa circulation proverbiale en Italie. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe italien.

Le proverbe ne nie pas la valeur de la ruse ou de l’intelligence. Il avertit seulement contre l’excès de confiance.

Proverbe généralement rattaché à la tradition italienne.

Le texte ne condamne pas ce qui est discret ou brillant. Il avertit seulement qu’une ressemblance visible ne suffit pas à établir une identité ou une valeur.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit le proverbe « A nave rotta, ogni vento è contrario ». La première attestation retenue ici date de 1856 dans le recueil de Charles Cahier. Au no 2998, Cahier donne l’italien avec la traduction « À vaisseau brisé, tout vent est contraire » ; « À navire rompu, tous les vents sont contraires » en constitue une variante française fidèle. En 1868, Antonino Traina relève dans son vocabulaire sicilien-italien, à l’entrée « Navi », la forme sicilienne « a navi rutta ogni ventu è cuntrariu » et son équivalent italien. Cette attestation confirme une circulation proverbiale régionale en Italie. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe italien.

Le proverbe ne dit pas que le monde est toujours hostile aux faibles. Il souligne qu’une fragilité non réparée rend tout effort plus rude.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit « Chi apre il cuore all’ambizione, il chiude al riposo ». La première attestation retenue ici date de 1856 dans le recueil de Charles Cahier. Au no 2791, Cahier classe explicitement la formule parmi les proverbes italiens et fournit une traduction française correspondant au sens publié : ouvrir son cœur à l’ambition revient à le fermer au repos. Une collection moderne de proverbes italiens reproduit ensuite la même formule italienne et sa traduction française. Cette source indirecte ne constitue pas une attestation ancienne, mais elle confirme la circulation ultérieure de la maxime sous une forme bilingue. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la citation française publiée constitue une traduction attestée de la formule italienne.

Le proverbe ne condamne pas toute aspiration à progresser. Il vise l’ambition qui prend toute la place et rend le repos impossible.

Proverbe généralement rattaché à la tradition italienne.

Le proverbe ne conseille pas de ne jamais promettre. Il vise les engagements irréfléchis, non la parole mûrement donnée et tenue.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective italienne documentée, sous l’attribution Proverbe italien. La version française publiée traduit « È meglio esser amici da lontano, che nemici da presso ». La première attestation retenue ici date de 1856 dans le recueil de Charles Cahier. Au no 2798, Cahier classe la formule parmi les proverbes italiens et donne exactement « Mieux vaut être amis de loin, qu’ennemis de près ». Le Refranero Multilingüe du Cervantes répertorie également cette formulation comme synonyme italien et précise que « da presso » est une forme ancienne de « da vicino ». Cette source parémiologique confirme ainsi sa circulation italienne. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée constitue une traduction attestée du proverbe italien.

Le proverbe ne conseille pas de fuir toute proximité. Il rappelle qu’une distance juste peut sauver une relation fragile.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective japonaise documentée, sous l’attribution Proverbe japonais, mais la phrase française publiée en constitue une paraphrase. Le proverbe traditionnel est « 袖の振合せも他生の縁 ». Le dictionnaire japonais de référence explique qu’un simple frôlement de manches est compris comme l’effet d’un lien karmique issu d’une vie antérieure. Il cite également un exemple remontant à la fin de l’époque Muromachi. En 1899, Lafcadio Hearn reproduit la formule dans ses proverbes bouddhiques japonais avec le même sens de relation issue d’une existence antérieure. Une seconde notice lexicographique confirme cette idée de destin partagé, sans notion explicite d’amour naissant. Conclusion : l’origine proverbiale japonaise est documentée, mais « fait naître l’amour » est une paraphrase romantisée du sens traditionnel, non une traduction littérale.

Le proverbe ne dit pas que tout contact crée de l’amour. Il évoque la puissance d’un signe minuscule dans une rencontre déjà sensible.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe scandinave : la formulation française traduit un proverbe attesté en suédois au XIXe siècle. Le recueil Den svenska ordspråksboken innehållande 3160 ordspråk, publié à Stockholm en 1865, donne directement « Kärleken är som daggen, den faller lika så lätt på brännässlan som på liljeblad. » Cette image signifie que l’amour, semblable à la rosée, tombe aussi aisément sur l’ortie que sur le lis ; elle correspond étroitement à la phrase française. Il s’agit de la plus ancienne attestation relevée ici. Le répertoire suédois de Wikiquote reprend la même formule parmi les proverbes suédois. Cette corroboration soutient son inscription dans la tradition suédoise, et donc l’attribution plus générale à la tradition scandinave. Conclusion : l’attribution au Proverbe scandinave est confirmée ; la formulation française est une traduction attestée d’un proverbe suédois documenté dès 1865.

La citation ne dit pas que tout se vaut. Les orties restent des orties et les lis restent des lis. Elle souligne seulement que l’amour peut toucher des réalités opposées.

Cette citation est bien attribuée au Proverbe turc : la formulation française traduit fidèlement un dicton transmis dans un manuscrit ottoman. Dans une étude de Duygu Aldemir publiée en 2014, consacrée au manuscrit Mecmûatü’l-Leṭāyif, l’autrice transcrit « Bāġbān bir gül içün biñ ĥāra ĥıdmetkār olur » et l’explique comme un dicton ou proverbe. La formule exprime directement l’idée que, pour une rose, le jardinier devient le serviteur de mille épines. La formulation française exacte est attestée en ligne dès le 20 février 2007 : Cultivons-nous la reproduit sous l’attribution « Proverbe turc ». Cette publication documente sa circulation française, tandis que l’étude du manuscrit fournit l’appui décisif pour son ancrage dans la tradition turque ottomane. Conclusion : l’attribution au Proverbe turc est confirmée ; la phrase française est une traduction attestée d’une formule proverbiale ottomane.

La citation ne glorifie pas la souffrance pour elle-même. Elle parle du coût naturel de certains attachements, non d’une douleur à accepter sans limite. Une rose ne justifie pas toutes les blessures.