Citations pour une conclusion

Gandhi est bien à l’origine de cette pensée, publiée dans Young India le 23 janvier 1930. L’anglais attesté est : « Prayer is not asking. It is a longing of the soul. » Le portail consacré aux écrits de Gandhi reproduit cette formule et la référence précisément à Young India du 23 janvier 1930. La version française « Prier n’est pas demander ; c’est une aspiration de l’âme » en est une traduction fidèle. Le Mani Bhavan Gandhi Sangrahalaya donne la même phrase avec la référence « YI, 23-I-30, 25 ». L’eArchive officiel Mahatma Gandhi la reproduit également sous son nom. Conclusion : l’attribution à Gandhi et la source dans Young India sont vérifiées ; la citation française est une traduction fidèle du texte anglais.

La citation ne dit pas qu’il est interdit de demander dans la prière. Elle refuse seulement de réduire la prière à cette demande. Le centre du propos est l’élan de l’âme, non la liste des besoins.

Gandhi est bien crédité de cette formule sur la prière, rattachée à Young India du 23 janvier 1930, p. 25 ; l’attribution est fortement étayée, sans vérification directe de l’exemplaire original. La formulation anglaise documentée est : « It is better in prayer to have a heart without words than words without a heart. » Les Selected Writings of Mahatma Gandhi reproduisent exactement cette phrase et la datent de Young India. Le chapitre consacré à la prière dans Mind of Mahatma Gandhi donne en outre la référence précise « YI, 23-1-1930, p. 25 ». Cette concordance documentaire renforce nettement la provenance, même si le numéro original du périodique n’est pas reproduit ici. Conclusion : l’attribution à Gandhi et la référence à Young India du 23 janvier 1930 sont bien documentées, mais restent indirectement vérifiées.

La citation ne méprise pas les paroles ni les prières formulées. Elle refuse seulement que la forme remplace la sincérité. Le manque de mots peut être plus vrai qu’une éloquence vide.

Gandhi est bien crédité de cette définition de la démocratie, rattachée à Harijan du 18 mai 1940, p. 129 ; l’attribution est fortement étayée, sans consultation directe du fac-similé du numéro. La formulation anglaise documentée est : « My notion of democracy is that under it the weakest should have the same opportunity as the strongest. » Le chapitre Essence of Democracy la reproduit exactement et donne la référence « H, 18-5-1940, p. 129 ». Le chapitre Democracy and the people reprend la même phrase et la rattache à une autre compilation gandhienne de référence. Ces deux témoins concordent sur le texte et son attribution. Conclusion : l’attribution à Gandhi et la référence à Harijan du 18 mai 1940 sont bien documentées, mais restent indirectement vérifiées faute de fac-similé primaire consulté.

La citation ne demande pas d’abaisser les plus forts. Elle exige que la faiblesse ne condamne pas à l’exclusion. Le cœur du propos est l’égalité des chances réelles, pas l’effacement des différences.

La citation est fortement étayée comme propos de Gandhi, publié dans Harijan le 7 juillet 1946, p. 212, dans un texte sur la bombe atomique et l’ahimsa. Le français traduit l’idée de « Counter-hatred » augmentant l’étendue et la profondeur de la haine. La collection gandhienne The Voice of Truth reproduit : « Hatred can be overcome only by love. Counter-hatred only increases the surface as well as the depth of hatred », avec la référence précise à Harijan, 7-7-46, p. 212. Il s’agit d’une reproduction éditoriale du texte, non du périodique original directement consulté ici. Le chapitre « Ahimsa or the way of Non-violence » reprend la même séquence, et l’index d’épigrammes gandhiens en conserve la formule condensée. Conclusion : l’attribution à Gandhi et la référence à Harijan du 7 juillet 1946 sont fortement étayées par plusieurs reproductions concordantes, sans vérification directe du numéro original.

La citation ne demande pas de rester sans défense face au mal. Elle refuse seulement que la haine devienne le moyen de répondre à la haine. Se protéger ou résister ne suppose pas de nourrir le même poison intérieur.

Gandhi est bien crédité de cette définition de l’éducation, rattachée à Harijan du 30 mars 1934, p. 55 ; l’attribution est fortement étayée, sans consultation directe du fac-similé du numéro. La formulation anglaise documentée est : « Real education consists in drawing the best out of yourself. What better book can there be than the book of humanity? » Les Selections from Gandhi consacrées à l’éducation la reproduisent exactement et donnent la référence « H, 30-3-34, p. 55 ». Le chapitre To Develop Character reprend le même passage dans un contexte plus développé et renvoie à la même date. Cette concordance renforce nettement la provenance. Conclusion : l’attribution à Gandhi et la référence à Harijan du 30 mars 1934 sont bien documentées, mais restent indirectement vérifiées.

La citation ne méprise pas les livres ni l’école. Elle refuse seulement de réduire l’éducation à une simple acquisition de savoirs. Le centre de la phrase reste la formation intérieure, nourrie par l’expérience humaine.

Blaise Pascal est bien l’auteur de cette citation, issue des Pensées, dans le « Dossier de travail », fragment Lafuma 417 / Sellier 36, rédigé avant 1662. La version courante modernise légèrement la formulation du XVIIe siècle. La transcription savante du fragment donne un texte très proche : « sans l’escriture qui n’a que J. C. pour object nous ne cognoissons rien » et ne voyons qu’« obscurité & confusion » dans la nature de Dieu et « la propre nature ». Les copies anciennes recensées sur cette page confirment la stabilité du passage. L’édition Brunschvicg transmet presque la même phrase avec « Jésus-Christ pour objet ». L’édition de 1670 conserve le même développement sous une forme éditorialement remaniée. Conclusion : l’attribution à Pascal est vérifiée ; seule la formulation moderne présente de légères adaptations du texte ancien.

La phrase exprime une position théologique chrétienne, non une démonstration neutre accessible à tous. Elle ne permet pas de conclure que les savoirs non religieux seraient sans valeur dans leurs domaines propres.

Victor Hugo est bien l’auteur de « La mélancolie, c’est le bonheur d’être triste », publiée dans Les Travailleurs de la mer en 1866 ; l’attribution est directement vérifiable dans le texte du roman. La reproduction du passage donne exactement la phrase dans la troisième partie, livre I, chapitre I, à propos de Lethierry, après « La souffrance s’y fond dans une sombre joie ». Elle permet donc de contrôler à la fois la formulation et son contexte. Un fac-similé d’une édition de 1892 reproduit le même passage. Une édition numérique complémentaire confirme également son insertion dans l’œuvre, sans modifier la preuve principale. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo et aux Travailleurs de la mer est solidement établie par des reproductions directes du texte.

Cette phrase ne glorifie pas la souffrance profonde ni le mal-être destructeur. Elle parle d’une tristesse douce, contemplative, non d’une détresse qui écrase. Le paradoxe doit rester nuancé : le bonheur évoqué n’est pas la joie, mais une paix fragile dans la tristesse.

Coluche est bien crédité de cette formule, attestée dans le recueil posthume L’Horreur est humaine paru en 1992 ; la formulation est directement documentée dans une reproduction de l’ouvrage. Le scan consulté du recueil, section « Travail », reproduit presque mot pour mot la citation : « Le meilleur moyen d’enrayer l’hémorragie des accidents du travail est sans doute d’arrêter de travailler… Ce qui aurait malheureusement pour conséquence d’augmenter les accidents de vacances. » La notice Hachette confirme l’auteur et l’existence de l’édition de poche de L’Horreur est humaine. DicoCitations reprend également la formule sous le nom de Coluche, sans apporter de preuve antérieure. Conclusion : l’attribution à Coluche et la présence de la formule dans L’Horreur est humaine sont solidement établies ; l’origine orale antérieure éventuelle n’est pas documentée ici.

La phrase ne propose pas réellement d’arrêter de travailler. Elle ne minimise pas les accidents du travail. Elle se moque surtout des solutions trop mécaniques ou trop simplistes.

Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin. Elle correspond à une traduction d’un passage de De civitate Dei, livre XI, chapitre 26, composé au Ve siècle. Le texte latin de la Cité de Dieu donne directement : « Si enim fallor, sum. Nam qui non est, utique nec falli potest. » Ce passage établit l’auteur et constitue l’attestation ancienne localisée de la formule. Une traduction française de la Cité de Dieu situe le même passage en XI, 26 et en restitue le sens par « Si je me trompe, je suis », suivi de l’idée que celui qui n’est pas ne peut être trompé. La formulation publiée relève donc d’une traduction française du texte latin. Conclusion : l’attribution à Saint Augustin est confirmée, et la formulation publiée correspond à une traduction attestée du passage original.

La citation ne prétend pas que toute erreur est bonne ou souhaitable. Elle affirme seulement qu’être capable de se tromper suppose déjà l’existence d’un sujet pensant.

Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin, sous la forme d’une paraphrase documentée de La Cité de Dieu, livre XXII, chapitre 30, achevé vers 426. L’idée centrale est que Dieu lui-même constitue la récompense suprême, au-delà de laquelle rien de meilleur ne peut être demandé. Le texte latin de De civitate Dei affirme que la récompense de la vertu sera celui qui l’a donnée et s’est promis lui-même, « quo melius et maius nihil possit esse ». Ce passage établit l’origine augustinienne, sans correspondre mot pour mot à la formulation française. La forme française courante est attribuée à Augustin. Un passage parallèle de ses Tractatus affirme également que Dieu lui-même doit être la récompense. Conclusion : l’attribution à saint Augustin est confirmée ; la phrase publiée est une paraphrase documentée, et non une citation littérale du passage latin.

La citation ne promet pas une récompense matérielle garantie par la foi. Le contresens serait de lire Dieu comme un distributeur de bienfaits. Elle recentre le désir spirituel sur Dieu lui-même, non sur les avantages attendus de lui.

Saint Augustin est bien l’auteur du passage à l’origine de cette citation dans les Confessions, composées vers 397–401 ; l’attribution est directement établie par le texte latin. L’édition comparée PL/CSEL, livre X, chapitre XXVI, §37, donne : « Optimus minister tuus est, qui non magis intuetur hoc a te audire quod ipse voluerit, sed potius hoc velle quod a te audierit. » La phrase française en restitue fidèlement le sens. La version latine du livre X sur Wikisource confirme le même passage. Dicocitations reproduit la traduction française exacte, mais avec une numérotation légèrement différente ; cette localisation secondaire ne prévaut pas sur l’édition latine consultée. Conclusion : l’attribution à saint Augustin et l’origine dans les Confessions sont solidement établies.

La citation ne défend pas une soumission aveugle à n’importe quelle autorité. Elle parle d’une écoute fidèle dans un rapport de service ou de foi. Le contresens serait d’en faire une justification de l’effacement de soi devant tout pouvoir.

Cette citation est bien attribuée à Al Unser Jr. La formulation française est une variante condensée de propos tenus par Al Unser Jr. lors d’une conférence de presse, où il remercie son père de lui avoir appris tout ce qu’il sait tout en précisant qu’il ne lui a pas encore tout appris. La transcription de la conférence de presse rapporte directement : « My dad for getting me that go kart when I was 9 years old, putting me in it, and teaching me everything that I know. He still hasn't taught me everything he knows. » La version française resserre ces propos en deux phrases plus générales. Un profil consacré à Al Unser Jr. lui attribue aussi la variante « He's taught me everything I know but he hasn't taught me everything he knows », ce qui corrobore l’auteur et le sens de la formule. Conclusion : l’attribution à Al Unser Jr. est confirmée, et la formulation diffusée est une variante attestée de ses propos.

La phrase ne reproche pas nécessairement au père d’avoir caché son savoir. Elle souligne surtout la limite naturelle de toute transmission entre deux personnes.

Jean-Jacques Rousseau est bien l’auteur de cette formule, publiée dans Émile, ou De l’éducation en 1762, au livre II. Le texte transmis correspond presque mot pour mot à la citation actuelle. L’édition de 1852 sur Wikisource donne : « Savez-vous quel est le plus sûr moyen de rendre votre enfant misérable ? c’est de l’accoutumer à tout obtenir ; ». La formulation, l’auteur et la localisation sont donc directement vérifiables dans l’œuvre. Une édition ancienne de 1782 reproduit le même passage avec l’orthographe de l’époque, offrant un contrôle textuel indépendant. Conclusion : l’attribution à Rousseau, la formulation et la localisation dans le livre II d’Émile sont vérifiées.

La citation ne recommande pas de priver l’enfant de ce dont il a besoin. Elle critique la satisfaction systématique des désirs, non la générosité ni le soin.

Oscar Wilde est bien l’auteur de cette maxime, publiée dans A Few Maxims for the Instruction of the Over-Educated en 1894 ; l’attribution est vérifiée et la formulation française traduit directement l’anglais original. Le texte de l’œuvre sur Wikisource reproduit exactement : « Friendship is far more tragic than love. It lasts longer. » Une édition critique moderne publiée par Harvard University Press confirme également l’existence et l’attribution de ce texte de 1894. Wikiquote indique comme première publication le 17 novembre 1894 dans The Saturday Review, où le texte aurait paru anonymement ; cette précision chronologique provient donc d’une source secondaire. Conclusion : l’attribution à Oscar Wilde est vérifiée, tout comme le lien avec A Few Maxims for the Instruction of the Over-Educated ; la version française est une traduction fidèle de la maxime anglaise.

La citation ne méprise pas l’amitié. Elle ne dit pas que l’amour serait léger ou sans douleur. Elle insiste sur la gravité que donne la durée à un lien amical.

William Shakespeare est bien l’auteur du passage traduit par « Les larmes prouvent leur amour, elles n'apportent pas leur remède », dans Richard II, acte III, scène 3 ; l’attribution est directement vérifiable dans le texte anglais. La Folger Shakespeare Library donne la réplique du roi Richard : « Tears show their love but want their remedies. » Cette édition de référence établit l’origine shakespearienne et le contexte dramatique de la formule. Le Larousse, entrée « larme » fournit exactement la traduction française et la localise dans Richard II, III, 3. ShakespearesWords confirme indépendamment le texte anglais et la même localisation. Conclusion : l’attribution à Shakespeare et à Richard II est solidement établie ; la version française correspond à une traduction fidèle du passage anglais.

La citation ne méprise pas les larmes. Elle ne dit pas qu’elles sont inutiles ou fausses. Elle rappelle seulement qu’exprimer une peine ne suffit pas toujours à la guérir.

Cette citation est bien attribuée à Bill Watterson. La formulation française est une traduction attestée d’une réplique de Calvin and Hobbes publiée le 10 juillet 1987. Le strip original du 10 juillet 1987 reproduit directement la phrase anglaise prononcée par Calvin : « Happiness is being famous for your financial ability to indulge in every kind of excess. » La planche porte la signature de Bill Watterson et établit ainsi l’auteur, le contexte et la date du passage. Une reprise française sur Booknode donne exactement la formulation publiée en français. Cette source sert à attester cette traduction, tandis que l’origine du propos repose sur le strip original. Conclusion : l’attribution à Bill Watterson est confirmée ; la phrase française est une traduction attestée du passage anglais publié en 1987.

Il ne faut pas lire cette phrase comme une définition incontestable du bonheur. La présence des « caprices » autorise une lecture critique de l’excès et de la consommation.

La citation est bien attribuée à William Shakespeare et provient de King Lear, composé vers 1605-1606, acte III, scène 6 ; la version française est une traduction libre de deux vers prononcés par Edgar. L’édition de la Folger Shakespeare Library donne : « But then the mind much sufferance doth o’erskip / When grief hath mates and bearing fellowship. » La traduction publiée ici restitue l’idée d’une souffrance que l’esprit supporte mieux lorsqu’elle est partagée, tout en rendant librement « bearing fellowship » par la consolation de l’amitié. Le lexique Shakespeare’s Words localise le passage à King Lear III.vi, et LitCharts en confirme le contexte et le sens. Conclusion : attribution et provenance textuelle solidement établies ; la formulation française relève d’une traduction libre.

La citation ne dit pas que l’amitié efface toute souffrance. Elle parle d’un apaisement, pas d’une disparition magique de la peine. Le contresens serait de demander à une personne triste d’oublier trop vite ce qu’elle traverse.

Cette citation est bien attribuée à Antoine Albalat et apparaît exactement dans L’art d’écrire enseigné en vingt leçons, publié en 1899. Cette édition constitue la première attestation documentée de la formule parmi les éléments fournis. Le fac-similé de l’édition de 1899 donne directement, à la page 179 : « Ne rien livrer au hasard, c’est économiser du travail. » Le texte établit ainsi simultanément l’auteur, l’œuvre et la formulation publiée. Une notice Dico-citations reprend la même phrase et la rattache également à L’art d’écrire. Cet appui secondaire est cohérent avec la preuve directe fournie par l’édition de 1899. Conclusion : l’attribution à Antoine Albalat est confirmée, et la formulation publiée est exactement attestée dans L’art d’écrire enseigné en vingt leçons.

La citation ne commande pas un contrôle absolu de tout ce qui arrive. Elle valorise la préparation des éléments que l’on peut réellement maîtriser, sans nier les imprévus.

Cette citation est bien attribuée à Henry David Thoreau : elle correspond à une traduction française abrégée d’un passage de On the Duty of Civil Disobedience. Le texte anglais attesté est : « For it matters not how small the beginning may seem to be: what is once well done is done for ever. » Le texte de Thoreau sur Project Gutenberg contient directement cette formulation. La phrase française « Peu importe si le début paraît petit » traduit fidèlement la première proposition, mais omet la suite sur ce qui est bien accompli et demeure acquis. Le fac-similé de Civil Disobedience sur Wikisource, à la page 16, reproduit le même passage et apporte une corroboration textuelle indépendante de cette lecture. Conclusion : l’attribution à Thoreau est confirmée ; la formulation diffusée est une traduction attestée et abrégée du passage original anglais.

Le contresens serait de croire que la taille du début n’a aucune importance ou que l’on peut agir sans effort ni préparation. La phrase ne dit pas que le départ est insignifiant, mais qu’un commencement modeste ne doit pas décourager. Elle rappelle simplement que la valeur d’une entreprise ne se mesure pas à la petitesse de son point de départ.

Cette citation est bien attribuée à Antoine de Saint-Exupéry et provient de Terre des hommes, publié en 1939. La formule diffusée est une variante condensée du passage original. Le texte de l’œuvre, au chapitre VIII, « Les hommes », III, donne : « l’expérience nous montre qu’aimer ce n’est point nous regarder l’un l’autre mais regarder ensemble dans la même direction ». L’idée et la structure de la citation sont donc directement attestées chez Saint-Exupéry. La page officielle de la Succession rattache également la formule à Terre des hommes et à l’édition Gallimard de 1939. Le CNRTL cite le même passage en le référant à l’ouvrage, avec une pagination précise. Conclusion : l’attribution à Saint-Exupéry est confirmée ; la phrase diffusée est une variante attestée du texte publié en 1939.

La citation ne nie pas l’importance de l’attention portée à l’autre. Elle ne réduit pas non plus l’amour à un projet pratique ou à une efficacité commune. Elle rappelle surtout qu’un lien amoureux gagne en profondeur lorsqu’il s’ouvre vers un horizon partagé.

Cette citation est bien attribuée à Marcel Proust et provient de La Prisonnière (Sodome et Gomorrhe III), dans À la recherche du temps perdu, publiée en 1923 ; la phrase se trouve au chapitre premier. La reproduction Project Gutenberg de l’édition NRF de 1923 donne directement la formule : « L'amour c'est l'espace et le temps rendus sensibles au cœur. » Cette édition constitue la première attestation datée enregistrée ici. La seule différence avec la citation publiée est l’ajout d’une virgule après « amour ». Le Dictionnaire Larousse à l’entrée amour reproduit précisément la version avec cette virgule et l’attribue à Proust, La Prisonnière. Une anthologie consacrée à Marcel Proust replace en outre la phrase dans son contexte narratif autour d’Albertine. L'attribution à Marcel Proust et à La Prisonnière est solidement établie.

Cette citation ne dit pas que l'amour dure longtemps ou qu'il abolit la distance — elle ne parle ni de fidélité ni de séparation surmontée. Le mot sensible est ici décisif : Proust dit que l'amour rend le cœur capable de percevoir l'espace et le temps, non qu'il les efface. Il ne s'agit donc pas d'un éloge de la constance amoureuse, mais d'une définition de l'amour comme expérience intérieure de la durée et de l'étendue.

Cette formule relève d’une origine proverbiale française, ce qui justifie son attribution collective à Proverbe français. Elle souligne que les comportements des parents, ici la consommation d’alcool, peuvent avoir des conséquences pour leurs enfants. Le Dictionnaire de l’Académie française, neuvième édition, à l’entrée « boire », sens 2, reproduit exactement « Les parents boivent, les enfants trinquent » et la qualifie de proverbe. Cette référence établit la formulation et son caractère traditionnel, sans désigner de créateur. Une affiche de Bernard Villemot conservée par Wellcome, datée de 1957 et référencée 689709i, en présente une variante introduite par « Quand ». Elle témoigne de la circulation de la formule à cette date, mais ne prouve ni qu’elle ait été inventée par l’affichiste ni qu’il s’agisse de sa première attestation. Conclusion : l’origine collective française et la formulation exacte sont documentées ; aucune date de création ni aucun auteur individuel ne peuvent être établis à partir de ces sources.

Ce proverbe ne prétend pas que toute consommation d’alcool nuit nécessairement aux enfants. Il vise surtout les comportements parentaux dont les conséquences retombent sur eux.

Cette formule relève d’une origine collective indienne documentée, plutôt que de la tradition désignée par Proverbe arabe. Elle correspond à une maxime du Panchatantra, recueil narratif sanskrit, dans laquelle l’intelligence l’emporte sur les moyens militaires. La phrase diffusée en français en constitue une variante. Un fac-similé d’une traduction française ancienne du Pantchatantra reproduit, dans un dialogue de Damanaka, une énumération d’armes, d’éléphants, de chevaux et de fantassins, suivie d’un éloge de l’action intelligemment conduite. Ce rapprochement porte sur le sens et la construction du passage, non sur une identité mot à mot. Le dictionnaire La langue française associe également la version rimée au Pantcha-Tantra sous l’indication « Anonyme ». Cette référence appuie la circulation de la formule, sans en établir un vers original exactement identique. Conclusion : l’origine collective indienne est documentée et une variante correspondante est attestée ; l’étiquette « Proverbe arabe » ne reflète pas la provenance du passage.

La maxime ne prétend pas que les moyens matériels sont toujours inutiles. Elle souligne leur insuffisance lorsque l'action manque de discernement.

Cette formule relève d'une origine proverbiale française, transmise collectivement plutôt que créée par un auteur identifié. Sa version actuelle reprend en français modernisé un dicton ancien mentionné dans Le Jouvencel, texte du XVe siècle. À l'entrée « mûr » de son Dictionnaire de la langue française, Émile Littré rapporte : « Aussi dit-on que qui ne cuelt [cueille] des vertes, il ne mangera jà des meures ». Il renvoie à Le Jouvencel et au recueil de proverbes de Leroux de Lincy, tome II, page 493. L'expression « aussi dit-on » présente la maxime comme un usage déjà partagé. L'entrée « vert » de Littré situe une autre occurrence ancienne dans Le Jouvencel, au folio 19. Ces références lexicographiques localisent le dicton et montrent ses variations de graphie ; elles ne justifient pas de l'attribuer personnellement à l'écrivain qui l'a rapporté. Conclusion : l'origine collective de ce proverbe français est documentée ; la formulation diffusée est une variante modernisée de la forme ancienne rapportée par Littré.

Le proverbe n'est pas un conseil horticole assurant que tous les fruits verts mûrissent après la cueillette. Son opposition entre vert et mûr sert surtout à penser le rapport entre commencement et résultat.

Cette formule relève d’une origine collective documentée dans le livre biblique des Proverbes (21:31), plutôt que d’un proverbe français de source indépendante. Le texte publié en reprend le sens sous une formulation française légèrement différente de celles des traductions consultées. La comparaison des traductions de Proverbes 21:31 donne notamment : « Le cheval est équipé pour le jour de la bataille, Mais la délivrance appartient à l’Éternel. » L’opposition entre la préparation du cheval et la délivrance divine correspond au cœur de la citation diffusée. Les versions françaises réunies par Bible Gateway renvoient au même verset. Les mots « prépare », « Seigneur » et « sauve » caractérisent la variante affichée, sans modifier son propos essentiel. Ces rapprochements documentent une tradition textuelle biblique, mais ne permettent pas d’attribuer cette formulation française particulière à un traducteur identifié. Conclusion : l’origine collective biblique est documentée ; la phrase diffusée constitue une variante attestée de Proverbes 21:31, et non une maxime française d’origine indépendante.

La parole ne conseille pas d'envoyer un cheval au combat sans préparation. Elle distingue l'effort humain du pouvoir d'assurer, à lui seul, la délivrance.

Cette formule relève d’une origine proverbiale française, sous la désignation Proverbe français, sans auteur individuel identifiable. « Qui m’aime, aime mon chien » est attesté tel quel dans la sixième édition du Dictionnaire de l’Académie française, publiée en 1835. Cette date correspond à la plus ancienne occurrence directement relevée ici, non à une création démontrée. À l’article « chien », le Dictionnaire de l’Académie française de 1835 range explicitement la formule parmi les emplois proverbiaux et figurés. Cette attestation lexicographique établit à la fois la formulation exacte et son statut d’expression traditionnelle dans la langue française. Dans Le livre des proverbes français de Le Roux de Lincy, paru en 1842, apparaît la variante « Qui m’aime il aime mon chien ». Le Littré, à l’entrée « chien », atteste lui aussi l’usage proverbial ; le renvoi plus ancien mentionné par Le Roux de Lincy n’a pas été contrôlé directement. Conclusion : l’origine collective française est documentée, et la formulation publiée est exactement attestée, sans qu’une date de création puisse être fixée.

Aimer quelqu'un n'oblige pas à approuver tous ses proches ou toutes ses habitudes. Le chien exprime un attachement à respecter, non une soumission sans limites.

Cette formule relève d’une origine collective, celle du proverbe français. Sa forme ancienne documentée est « Va où tu peux, meurs où tu dois » : le « veux » de la citation publiée en modifie donc le premier membre. L’attestation retrouvée en 1611 se lit dans le dictionnaire de Randle Cotgrave, à l’entrée « Mourir », page 648. La formule « Va ou tu peux, meurs ou tu dois » y est présentée comme un proverbe, sans auteur individuel. Le recueil Quelque six mille proverbes, au numéro 1135, reprend également « peux ». Une notice du Louvre décrit une gravure datée vers 1657–1665 portant cette même formule. Ces témoins éclairent sa circulation ancienne, mais n’attestent pas, à eux seuls, la substitution de « veux » à « peux ». Conclusion : l’origine proverbiale française est documentée ; la formulation publiée est une variante de la forme ancienne attestée.

Ce proverbe n'oblige pas à rechercher le danger ni à renoncer à se protéger. Le « dois » exprime ici une fatalité proverbiale, non un devoir de mourir.

Cette citation est bien attribuée à George Sand, mais la formulation publiée est une variante d’un passage de Le beau Laurence. La première attestation documentée ici se trouve dans une édition de 1872. La reproduction de cette édition donne directement : « Mais la beauté qui parle aux yeux […] n'est que le prestige d'un moment: l'œil du corps n'est pas toujours celui de l'âme. » La citation diffusée reprend clairement cette idée, tout en modernisant et reformulant plusieurs termes ; elle n’est donc pas littérale. Une compilation consacrée au charme rattache également la première moitié de la formulation courante à George Sand et à Le beau Laurence, avec la date 1870. Cette source apporte une corroboration bibliographique indirecte. Conclusion : l’attribution à George Sand est confirmée ; la formulation diffusée est une variante attestée du passage documenté dans Le beau Laurence.

La citation ne condamne pas la beauté physique et ne prétend pas qu’elle soit sans valeur. Elle avertit seulement qu’elle ne constitue ni une preuve de caractère ni une mesure suffisante d’une personne.

Cette formule relève d'une origine proverbiale collective française, et non de l'œuvre d'un auteur identifié. « Ceux qui se ressemblent s'assemblent » est bien attesté sous cette forme exacte dans un recueil de proverbes, ce qui justifie l'attribution au Proverbe français. Un recueil multilingue de proverbes reproduit exactement la phrase à la page imprimée 27, dans la rubrique « Société ». Cette attestation documente la formulation plurielle publiée, mais la date d'édition du recueil n'est pas établie dans les références retenues. Le dictionnaire historique Bob rapporte une attestation datée de 1775 dans un Dialogue chanté sur le théâtre de Lyon de Monvelle : « qui se ressemble s'assemble ». Cette variante ancienne, au singulier, est signalée par une référence lexicographique ; elle n'a pas été contrôlée directement dans le texte complet de 1775. Elle éclaire l'ancienneté de la tradition sans désigner Monvelle comme créateur du proverbe. Conclusion : l'origine collective française est documentée et la formulation plurielle de la citation est exactement attestée.

Le proverbe ne prétend pas que seules des personnes identiques peuvent s'entendre. Il décrit une tendance aux affinités, non une règle absolue ni une obligation de fréquenter ses semblables.

Ces vers sont bien attribués à Jean de La Fontaine. Ils ouvrent « Le Chien qui lâche sa proie pour l’ombre », fable XVII du livre VI des Fables, mais la citation diffusée comporte une petite variante textuelle. Dans l’édition de 1874 reproduite sur Wikisource, page 196, les quatre vers apparaissent au début de la fable. Le troisième se lit « Tant de fous qu’on n’en sait pas », tandis que la citation publiée porte « Tant de fous qu’on ne sait pas ». L’édition reproduite permet de contrôler directement ce passage précis. LaFontaine.net donne également la leçon avec « n’en » et situe les vers dans la même fable. Cette différence ne modifie pas le propos : La Fontaine évoque ceux qui poursuivent une ombre en perdant de vue la réalité. Conclusion : l’attribution à La Fontaine est confirmée ; la formulation diffusée est une variante du texte attesté dans les éditions citées.

La Fontaine ne prétend pas que toute ambition est vaine. L'avertissement vise la course vers une apparence prise pour une possession réelle ; le texte imprimé comporte « qu'on n'en sait pas », variante à distinguer de la citation reproduite.

Cette formule relève d’une origine collective biblique : elle correspond à Proverbes 12,23, plutôt qu’à un proverbe français indépendant, malgré son classement sous Proverbe français. Sa rédaction française est celle de la traduction de la Vulgate par Lemaître de Sacy. Le texte de Lemaître de Sacy reproduit par BiblIndex donne : « L'homme habile cache sa science ; le coeur de l'insensé se hâte de produire sa folie. » La phrase diffusée reprend ces mêmes mots ; seule la ponctuation change. La Bible de Lausanne, au chapitre 12 des Proverbes, situe le passage au même verset et offre une autre traduction à comparer. Ce rapprochement éclaire la transmission française d’une maxime scripturaire, sans justifier de lui attribuer une origine nationale autonome. Conclusion : l’origine collective biblique est documentée ; la formulation publiée correspond exactement, à la ponctuation près, à la traduction de Lemaître de Sacy.

« Cacher sa science » ne commande pas de retenir toute connaissance utile. La retenue valorisée concerne l'étalage de soi, non le refus d'aider ou d'enseigner.

Cette formule relève d’une origine proverbiale moderne et collective, et non d’une œuvre identifiée de Victor Hugo. « Quand tout le reste a échoué, lisez le mode d’emploi » traduit le dicton anglais « When all else fails, try reading the instructions ». Le Dictionary of Modern Proverbs rapporte comme première attestation une inscription dans un hangar, citée dans The Aeroplane le 9 avril 1954 (volume 86, page 453). Le dictionnaire relève aussi des occurrences en 1957 et 1959 : il décrit donc une circulation anglophone postérieure à la mort de Hugo, survenue en 1885, sans rattacher la formule à cet écrivain. Le recueil de lois de Murphy de l’université du Nevada illustre également sa diffusion parmi des maximes pratiques. La phrase française est une traduction ou adaptation du proverbe, et non une citation française retrouvée chez Hugo. Conclusion : l’origine collective du dicton est documentée et sa traduction française est attestée ; son attribution à Victor Hugo n’est pas fondée.

La formule ne dit pas que toute difficulté possède une notice ni que les instructions sont infaillibles. Son humour vise surtout le réflexe de consulter trop tard une aide déjà disponible.

Cette citation est bien attribuée à la Bible : la formulation publiée apparaît dans le livre des Proverbes, chapitre 13, verset 11, dans la Bible de Jérusalem. Le texte de Proverbes 13 sur BiblIndex donne au verset 11 : « Fortune hâtive va diminuant, qui amasse peu à peu s'enrichit. » La citation reprend les mêmes mots ; seule la ponctuation varie légèrement, avec un point-virgule à la place de la virgule. Le dictionnaire Larousse consacré à « fortune » reproduit également la formule, l’attribue à la Bible, Proverbes XIII, 11, et précise qu’elle est empruntée à la Bible de Jérusalem. Cette source secondaire corrobore la localisation et l’attribution. Conclusion : l’attribution à la Bible est confirmée, avec une formulation exacte attestée à Proverbes 13,11 dans la Bible de Jérusalem.

La citation ne garantit pas qu’un enrichissement lent réussira toujours ni qu’un gain rapide disparaîtra nécessairement. Elle formule surtout un principe de prudence en faveur de la constance et de la durée.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale collective soninké, conformément à son attribution à Proverbe soninké. La version française publiée est une traduction reformulée d’un proverbe soninké du Kingi attesté dans une étude de 2016. Dans l’étude de Denis Creissels, la section « Proverbes » donne directement « Killen ga laato wo laato, a warene debe ya kanma », traduit par « Si longue que soit la route, elle aboutit à un village ». Le sens correspond étroitement à la citation française diffusée, sans identité littérale de formulation. Une attribution à Massa Makan Diabaté rattache indirectement une formulation voisine à Janjon et autres chants populaires du Mali. La notice bibliographique universitaire confirme l’ouvrage et le rôle éditorial de Diabaté, mais non la présence de la citation ni une paternité individuelle. Conclusion : l’origine collective soninké est documentée, et la citation française constitue une traduction attestée et reformulée du proverbe localisé.

Il ne faut pas comprendre cette phrase comme la garantie que toute difficulté se résout automatiquement. Elle exprime surtout une confiance dans la poursuite du chemin et dans la possibilité d'un aboutissement.

Cette formule relève d’une origine proverbiale chinoise documentée, plutôt que d’un auteur individuel : elle condense un passage traditionnel du Kongzi Jiayu (孔子家語), livre IV, section « 六本 ». La version française diffusée est une variante abrégée de ce texte. Le Chinese Text Project reproduit le passage « 與善人居，如入芝蘭之室…；與不善人居，如入鮑魚之肆… ». Il compare la fréquentation des personnes vertueuses à une pièce aux orchidées et celle des mauvaises personnes à une boutique de poisson salé. Le dictionnaire des idiomes du ministère taïwanais de l’Éducation rattache également l’expression « 芝蘭之室 » au même passage du Kongzi Jiayu, ce qui confirme son ancrage traditionnel. Conclusion : l’origine collective chinoise est documentée ; la formulation française constitue une variante abrégée attestée du passage traditionnel.

L’image ne signifie pas qu’une personne serait définitivement « bonne » ou « méchante » dans tous les aspects de sa vie. Le proverbe simplifie volontairement pour insister sur l’influence que peuvent exercer les fréquentations.

Cette citation est bien attribuée à Jules Renard. Elle provient de son Journal de Jules Renard de 1893-1898, mais la formulation publiée présente une légère variante : « à chaque moment » remplace « à chaque instant » dans le passage retrouvé. Une reproduction du texte intégral du Journal donne : « C’est si ennuyeux, le deuil ! A chaque instant il faut se rappeler qu’on est triste. » Le passage est situé après l’entrée du 31 août dans l’édition consultée, ce qui permet d’en établir précisément le contexte textuel. La langue française reprend également la version « à chaque instant » et la rattache explicitement au Journal 1893-1898 de Jules Renard. Conclusion : l’attribution à Jules Renard est confirmée ; la citation diffusée correspond à une variante attestée du passage retrouvé.

La formule ne nie pas la profondeur réelle du chagrin et ne se moque pas nécessairement des personnes endeuillées. Son ironie vise surtout l’idée qu’un deuil devrait se traduire par une tristesse constante et sans interruption.

Cette formule relève de l’origine collective des proverbes français. « Il n’est si bonne compagnie qui ne se sépare » exprime l’idée que même les réunions les plus heureuses prennent fin. Aucun auteur individuel n’est établi. Le Dictionnaire de la langue française de Littré, article « Compagnie », reproduit exactement la phrase dans sa rubrique « Proverbes ». Ce classement lexicographique constitue le principal appui à l’origine proverbiale française et atteste la tournure ancienne de la version publiée. La page consultable est une reproduction de cet article de dictionnaire : elle permet de contrôler la formulation et son classement, non de retrouver la circonstance de création du dicton. Aucune première attestation datée n’est identifiée et rien ne justifie d’en attribuer l’invention à Littré, qui le répertorie. Conclusion : l’origine collective française est documentée et la formulation publiée est exactement attestée ; sa date de naissance et son créateur éventuel demeurent inconnus.

Le proverbe n'annonce pas nécessairement une rupture définitive. Se séparer après une rencontre ne veut pas dire cesser de s'apprécier.

Cette formule relève d'une origine proverbiale française collective, et les mots publiés sont attestés tels quels. Elle présente, sous l'image du loup et de l'agneau, une recherche répétée de nouvelles proies plutôt que la pensée d'un auteur individuel. Dans le Livre des proverbes français d'Antoine Le Roux de Lincy, série IV, rubrique « AGNEAU », page 139, figure la formule en deux vers : « Où le loup trouve un agneau / Il y en cherche un nouveau ». La ponctuation et la présentation sur deux lignes n'affectent pas la correspondance des termes. Le Roux de Lincy renvoie à Gabriel Meurier et à son Trésor des sentences, au XVIe siècle. Il s'agit d'une filiation signalée par le compilateur : le texte de cette édition ancienne n'a pas été contrôlé directement, et Meurier n'est pas pour autant l'inventeur démontré du proverbe. Une étude linguistique de 2014 reprend également cette formule comme proverbe français. Conclusion : l'origine collective française est documentée et la formulation citée est exacte ; aucune création individuelle ni première apparition précise n'est établie.

Le proverbe ne décrit pas tous les rapports humains comme une chasse. Il avertit surtout qu'un prédateur peut revenir là où il a déjà obtenu gain de cause.

« Paris n’a pas été bâti en un jour » appartient à la tradition collective du proverbe français, et sa formulation exacte est attestée. Cette image rappelle qu’une entreprise importante se construit progressivement. Dans une reproduction de l’article « Symbole » du Dictionnaire philosophique, Voltaire écrit : « Le peuple dit que Paris n’a pas été bâti en un jour ; le peuple a souvent raison dans ses proverbes. » Il identifie donc lui-même cette expression comme une parole populaire, sans en revendiquer la création. Le passage fournit un témoin textuel précis, mais ne permet pas de dater l’apparition du dicton. Le répertoire lexicographique Bob signale la même formulation en 1889, ainsi qu’une version voisine dès 1605. Ces mentions éclairent la circulation et les transformations du proverbe ; la date de 1605 concerne une variante et ne constitue pas ici une première attestation établie de la phrase exacte. Conclusion : l’origine proverbiale collective est documentée, et la formulation publiée est attestée ; son apparition initiale demeure indéterminée.

Ce dicton n'excuse ni l'inaction ni les retards sans raison. Le temps nécessaire à bâtir suppose aussi un travail réel.

Cette citation est bien attribuée à Victor Hugo. La formule « Un service vaut ce qu’il coûte » apparaît exactement dans L’Homme qui rit, au chapitre X, « Flamboiements qu’on verrait si l’homme était transparent ». La reproduction numérique de L’Homme qui rit localise le passage à la p. 141 : « Qu’est-ce que ce service lui coûtait d’ailleurs? Un service vaut ce qu’il coûte. » La citation publiée reprend donc mot pour mot la phrase du roman. La page Citations sur le coût reproduit également cette formulation sous le nom de Victor Hugo. Cette source secondaire corrobore l’attribution, tandis que le texte de l’œuvre en fournit la preuve principale. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo est confirmée, et la formulation publiée est exactement attestée dans L’Homme qui rit.

La phrase ne signifie pas que ce qui coûte cher est forcément de qualité ni que tout service gratuit est sans valeur. Elle souligne plutôt le rapport possible entre valeur perçue et effort consenti.