Origine et source de la citation
Attribution confirmée · Paraphrase documentée · 100/100
Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin, sous la forme d’une paraphrase documentée de La Cité de Dieu, livre XXII, chapitre 30, achevé vers 426. L’idée centrale est que Dieu lui-même constitue la récompense suprême, au-delà de laquelle rien de meilleur ne peut être demandé.
Le texte latin de De civitate Dei affirme que la récompense de la vertu sera celui qui l’a donnée et s’est promis lui-même, « quo melius et maius nihil possit esse ». Ce passage établit l’origine augustinienne, sans correspondre mot pour mot à la formulation française.
La forme française courante est attribuée à Augustin. Un passage parallèle de ses Tractatus affirme également que Dieu lui-même doit être la récompense.
Conclusion : l’attribution à saint Augustin est confirmée ; la phrase publiée est une paraphrase documentée, et non une citation littérale du passage latin.
Sources documentaires 3
Source principale · De civitate Dei (vers 426)
Source primaireRéférences utilisées pour établir l'origine et l'attribution de cette citation.
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Preuve principale Source primaireDe civitate DeiLocalisation : Liber XXII, caput XXX, lignes 456-464 consultéesCe que cette source établit
Texte latin primaire : « praemium uirtutis erit ipse... quo melius et maius nihil possit esse ». Il fonde la citation française, mais celle-ci est une paraphrase plutôt qu'une traduction littérale.
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Source complémentaire Source primaireIn Ioannis Evangelium Tractatus CXXIVLocalisation : Résultat consulté : « Noli ad praemium diligere Deum; ipse sit praemium tuum »Ce que cette source établit
Passage augustinien parallèle indiquant que Dieu lui-même est la récompense; confirme le thème chez Augustin, mais n'est pas la source exacte de la seconde partie de la citation.
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Source complémentaire Source secondaireLa récompense de Dieu, c’est Dieu lui-même…Localisation : Lignes 88-99 consultéesCe que cette source établit
Reproduit exactement la formulation française et l'attribue à saint Augustin, sans indiquer le passage source; utile comme attestation de la forme française courante.
Signification & explications
De la surface au sens profond
Signification en une phrase
Dans une perspective spirituelle, la vraie récompense de Dieu n’est pas un don séparé de lui, mais Dieu lui-même.
Contresens à éviter
La citation ne promet pas une récompense matérielle garantie par la foi.
Le contresens serait de lire Dieu comme un distributeur de bienfaits.
Elle recentre le désir spirituel sur Dieu lui-même, non sur les avantages attendus de lui.
Sens littéral de la citation
Signification directe
La phrase affirme que la récompense donnée par Dieu ne consiste pas d’abord en biens, avantages ou consolations extérieures.
La récompense ultime est Dieu lui-même, c’est-à-dire sa présence, sa communion ou sa possession spirituelle.
La seconde phrase défie le lecteur : demander autre chose n’aurait de sens que si l’on trouvait un bien supérieur à Dieu.
Explication des mots/expressions clés
- la récompense de Dieu : ce que Dieu peut donner à celui qui le cherche ou l’aime.
- Dieu lui-même : non pas un objet reçu de Dieu, mais Dieu comme bien suprême.
- demandez autre chose : formule de défi, adressée à celui qui préférerait un bien moindre.
- quelque chose de mieux : hypothèse volontairement impossible dans cette logique spirituelle.
Sens profond de la citation
Dieu devient ici le terme même du désir, non le moyen d’obtenir autre chose.
La récompense n’est plus un salaire spirituel ajouté après l’effort ; elle est rencontre, présence, accomplissement.
La pointe finale renverse l’échelle des valeurs : tout autre bien paraît inférieur dès lors que Dieu est pensé comme le bien absolu.
Lectures possibles
▸ Lecture 1: comprendre : la citation place Dieu au-dessus de tous les biens que l’on pourrait attendre de lui.
▸ Lecture 2: analyser : elle oppose le donateur aux dons, en refusant de réduire Dieu à une source d’avantages.
▸ Lecture 3: réfléchir : la phrase interroge le désir humain : cherche-t-on Dieu pour lui-même ou seulement pour ce qu’il procure ?
Quand et comment l'utiliser ?
Contextes, effet produit et précautions
Contextes d’utilisation
La citation convient à un public familier du vocabulaire chrétien ou de la réflexion spirituelle.
Elle peut éclairer un enseignement sur la prière, la grâce ou la finalité de la vie intérieure.
Dans un cadre interreligieux ou laïque, il faut préciser qu’elle parle depuis une logique de foi.
Son ton de défi, « demandez autre chose », peut être reçu comme fort ; mieux vaut l’accompagner d’une explication douce.
Elle devient pertinente lorsqu’on veut distinguer la quête spirituelle d’une recherche d’avantages.
Effet produit
Cette citation peut être employée dans une méditation religieuse, un commentaire spirituel ou un texte sur le désir de Dieu.
Elle produit un effet de recentrage : elle déplace l’attention des demandes vers la présence divine.
Elle demande toutefois un contexte croyant ou théologique, car son sens repose sur l’idée de Dieu comme bien suprême.
Usages associés :
Discours
Méditation
Introduction
Conclusion
Débat
Pourquoi cette citation sur touche ?
Thèmes, morale et impact émotionnel
Chercher Dieu pour lui-même change la nature du désir.
Le don le plus haut n’est pas ce que Dieu donne, mais ce qu’il est.
Thèmes de la citation
Le thème principal est la spiritualité, plus précisément le désir de Dieu comme fin ultime.
La citation rejoint les thèmes de la prière, de la grâce, de la foi et du bien suprême.
Elle ouvre vers une question centrale : aime-t-on le donateur ou seulement ses dons ?
En ce sens, elle dépasse la demande religieuse ordinaire pour interroger l’orientation profonde du cœur.
Impact émotionnel et culturel
La phrase produit une impression de hauteur et de dépouillement.
Elle frappe par son paradoxe apparent : la récompense n’est pas quelque chose reçu, mais une présence à recevoir.
Sa mémorisation tient à la formule brève, presque circulaire, « Dieu, c’est Dieu lui-même ».
Dans une culture chrétienne, elle résonne avec l’idée du souverain bien et du désir tourné vers l’absolu.
Saint Augustin (354–430)
Théologien · Philosophe · Évêque
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Langue
fr
Mise en ligne
25 Février 2026
Dernière modification
14 Septembre 2026