Citations sur le thème « Dieu »

Cette formule relève d’une origine proverbiale néerlandaise collective, plutôt que de l’œuvre d’un auteur individuel : la phrase française est une traduction d’une variante néerlandaise attestée dans des recueils du XIXe siècle. Elle est donc à rattacher au Proverbe Néerlandais, sans auteur personnel identifié. La plus ancienne occurrence signalée dans les références recensées apparaît dans A Polyglot of Foreign Proverbs de Henry G. Bohn, publié en 1857, p. 302, sous les proverbes néerlandais. Le recueil présente une formulation néerlandaise proche — « Daar was nooit kap zoo heilig of de duivel krijgt er zijn hoofd wel in » — accompagnée d’une traduction anglaise ; cette attestation date la circulation imprimée de la formule, sans établir sa création. Le dictionnaire historique de P. J. Harrebomée, Spreekwoordenboek der Nederlandsche taal (1858), tome I, rubrique « Kap », reprend également une variante : l’entrée du dictionnaire néerlandais. La notice de la Wellcome Collection confirme les données bibliographiques de l’édition de Bohn, mais ne constitue pas une preuve textuelle indépendante : la notice de l’édition de 1857. Conclusion : l’origine proverbiale collective néerlandaise est documentée et la formulation française est attestée comme traduction, sans attribution à un auteur individuel.

La formule ne prétend pas que toute personne religieuse dissimule volontairement le mal. Elle rappelle plutôt qu’une apparence sainte ne garantit ni l’absence de tentation ni la perfection morale.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe africain. « L’homme commence et Dieu achève » est une paraphrase d’une tradition proverbiale européenne ancienne, notamment de « L’homme propose et Dieu dispose ». The Oxford Dictionary of Proverbs rapporte un antécédent en ancien français au début du XIVe siècle et la formule latine « homo proponit, sed Deus disponit » chez Thomas à Kempis vers 1420. Ces formes documentent la tradition, sans attester littéralement la phrase française publiée. Le Wiktionary anglais rattache également le proverbe au latin médiéval et donne « l’homme propose et Dieu dispose » comme équivalent français. Le Wiktionnaire français situe cette locution proverbiale en français dès le XVe siècle. Conclusion : l’attribution africaine est incorrecte ; l’origine rétablie relève de la tradition proverbiale européenne, et la formulation publiée en est une paraphrase.

Le proverbe ne conseille pas l’inaction. Il affirme au contraire qu’il faut commencer. La limite porte sur la maîtrise totale de l’issue, non sur la nécessité d’agir.

L’attribution de cette citation à Sören Kierkegaard reste incertaine. Plusieurs sources secondaires lui associent la formule, mais aucun passage primaire ni texte danois correspondant n’est identifié dans les éléments disponibles. Dico-Citations reproduit exactement la phrase et la rattache au Journal (1834-1849), sans préciser d’entrée ni montrer le passage original. Devoir-de-philosophie.com reprend ce même rattachement, là encore sans localisation précise. Une contradiction subsiste : Modele-lettre-gratuit.com présente la formule comme extraite de La Maladie à la mort (1849), sans fournir de passage justificatif. Ces attributions divergentes ne permettent donc pas d’établir l’œuvre d’origine ni de vérifier la formulation dans une source probante. Conclusion : l’attribution à Kierkegaard reste incertaine, et la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation ne nie pas nécessairement Dieu ni l’amour. Elle conteste une manière trop abstraite de les définir.

« Sans rien espérer » n'impose pas de laisser prospérer des abus ni d'ignorer ses propres besoins. La formulation associe des passages bibliques voisins : l'expression finale « dans les cieux » ne relève pas textuellement de Luc 6,35.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe berbère. Elle est documentée dès 1862 dans un contexte littéraire juif germanophone, puis rattachée dans des sources modernes à la tradition juive ou yiddish ; aucune preuve enregistrée ne soutient une origine berbère. Barry Popik rapporte qu’en 1862 Moritz Hess, dans Rom und Jerusalem, p. 29, cite la vieille Babele chez Leopold Kompert : « Gott konnte nicht überall sein, darum hat er die Mutter geschaffen. » Cette source secondaire décrit également une occurrence anglaise en 1880 et retrace ainsi une circulation ancienne de la formule. L’Internaute reproduit exactement la formulation française et la classe comme proverbe yiddish. Une étude universitaire traite par ailleurs la formule anglaise sans la rattacher aux proverbes africains explicitement identifiés dans le même passage. Conclusion : l’attribution berbère est incorrecte ; les sources rattachent la formule à une tradition juive ou yiddish, dont la phrase française constitue une traduction attestée.

Le proverbe ne doit pas enfermer toutes les femmes dans la maternité. Il célèbre une figure maternelle symbolique, à lire avec nuance.

Blaise Pascal est bien l’auteur de cette citation, issue des Pensées, dans le « Dossier de travail », fragment Lafuma 417 / Sellier 36, rédigé avant 1662. La version courante modernise légèrement la formulation du XVIIe siècle. La transcription savante du fragment donne un texte très proche : « sans l’escriture qui n’a que J. C. pour object nous ne cognoissons rien » et ne voyons qu’« obscurité & confusion » dans la nature de Dieu et « la propre nature ». Les copies anciennes recensées sur cette page confirment la stabilité du passage. L’édition Brunschvicg transmet presque la même phrase avec « Jésus-Christ pour objet ». L’édition de 1670 conserve le même développement sous une forme éditorialement remaniée. Conclusion : l’attribution à Pascal est vérifiée ; seule la formulation moderne présente de légères adaptations du texte ancien.

La phrase exprime une position théologique chrétienne, non une démonstration neutre accessible à tous. Elle ne permet pas de conclure que les savoirs non religieux seraient sans valeur dans leurs domaines propres.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe Breton. Les sources conservées la rattachent au contraire à un proverbe danois, ou plus largement scandinave, sans permettre d’identifier une attestation ancienne qui fixerait précisément son origine. La page Il faut prêter à Dieu et à la terre ; ils paient de gros intérêts reproduit exactement la phrase et l’attribue à un proverbe danois. Cette source reste indirecte : elle ne cite ni recueil ancien ni témoin proverbial permettant de remonter à la formulation d’origine. La page Conjugaison du verbe se prêter reprend la même attribution danoise, tandis que Citation À LA TERRE donne une variante comme « Proverbe Scandinave ». Ces mentions convergent contre l’étiquette bretonne, sans établir une première attestation. Conclusion : l’attribution bretonne est incorrecte ; l’origine documentée ici est danoise ou, plus largement, scandinave.

La phrase ne promet pas un gain matériel certain à toute personne croyante ou qui travaille la terre. Elle emploie l’image des intérêts pour parler de fécondité, non d’une garantie économique.

L’attribution de cette citation au Proverbe africain reste incertaine. Aucune source africaine probante n’a été localisée, et la formulation n’a pas été retrouvée dans une référence permettant d’établir cette provenance. Le répertoire Citation-Célèbre reproduit exactement « Si l’homme était seulement digne de l’aide de Dieu... » et l’attribue à un « Proverbe juif ». Cette page ne fournit toutefois ni recueil de référence, ni texte original, ni attestation ancienne permettant de vérifier cette attribution alternative. Cette divergence fragilise l’étiquette africaine actuellement publiée, sans suffire à établir une origine juive. Aucun des éléments conservés ne permet donc de rattacher fermement la formule à une tradition précise. Conclusion : l’attribution au Proverbe africain reste incertaine ; la formulation diffusée n’a pas été retrouvée dans une source probante pour cette origine.

La citation ne permet pas d’affirmer une doctrine religieuse précise. Elle ne dit pas clairement quelle serait la conséquence, car le texte est fragmentaire. Il faut la lire comme une invitation morale ouverte, non comme une condamnation définitive de l’homme.

Cette formule relève d’une origine proverbiale italienne : elle appartient au répertoire collectif du Proverbe italien, et la phrase française publiée correspond à une traduction de « Passato il pericolo, gabbato il santo ». Le Refranero Multilingüe de l’Instituto Cervantes identifie explicitement cette paremie comme italienne, en donne le texte ainsi que plusieurs variantes. Il établit ainsi son caractère collectif et fournit la forme italienne à laquelle se rattache la traduction française. Une occurrence écrite précise figure dans le Dictionnaire historique et critique, édition de 1820, qui reproduit « Passato il pericolo, gabbato il santo ». Cette édition constitue la plus ancienne occurrence exacte retrouvée dans les sources examinées. Conclusion : l’origine collective italienne est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée de la paremie italienne.

Le proverbe ne constitue pas nécessairement un jugement sur la foi ou les pratiques religieuses. Son image peut servir plus largement à parler de gratitude et d’oubli après une difficulté.

Cette citation est probablement attribuable à Blaise de Montluc, mais la formule publiée est une paraphrase plutôt qu’une citation littérale de ses Commentaires. Wikiquote donne, avec une référence à l’édition Pléiade de 1964, p. 343 : « Noz vies et nos biens sont à nos roys, l'âme est à Dieu et l'honneur à nous ; car sur mon honneur mon roy ne peut rien. » Ce passage soutient l’attribution du propos à Montluc tout en montrant l’écart avec la formule brève moderne. Une étude de 1859 reproduite sur Wikisource rapporte déjà une formulation très proche sous son nom. Une page contemporaine sur la chevalerie illustre la circulation de la version modernisée. Conclusion : l’attribution à Blaise de Montluc reste probable, mais « Mon épée au Roi… » est une paraphrase documentée d’un passage attesté, non sa formulation littérale.

La citation ne dit pas que l’honneur autorise à refuser tout devoir. Elle ne sépare pas forcément l’homme de ses engagements. Elle affirme surtout qu’une dignité personnelle demeure sous les fidélités extérieures.

Cette citation est bien attribuée à Emil Michel Cioran et figure dans Syllogismes de l’amertume. La formulation publiée correspond au passage attesté, sans différence substantielle. Un PDF de Syllogismes de l’amertume montre directement, à la page 35 : « Malheur à l'incroyant qui, face à ses insomnies, ne dispose que d'un stock réduit de prières! » Cette localisation dans l’œuvre constitue la preuve principale de l’attribution et de la formulation. Une étude consacrée à l’insomnie chez Cioran reproduit également la phrase et la rattache à Syllogismes de l’amertume, avec des renvois à plusieurs éditions. Elle apporte une corroboration secondaire utile, mais la preuve décisive reste le passage directement visible dans le texte. Conclusion : l’attribution à Cioran est confirmée, et la formulation publiée est exactement celle qui est attestée dans Syllogismes de l’amertume.

La citation ne prouve pas que seules les prières peuvent apaiser l’insomnie. Elle emploie une pointe métaphysique et ironique, non un conseil médical ou religieux.

L’attribution de cette citation à Proverbe allemand reste incertaine. Une source de référence classe bien la maxime anglaise « God gives the milk but not the pail » comme allemande, mais aucune formulation historique en allemand n’a été directement retrouvée. Dans The Multicultural Dictionary of Proverbs, Harold V. Cordry donne cette maxime à l’entrée 4349 avec l’étiquette « German ». Cette mention soutient l’attribution nationale, sans toutefois documenter une attestation allemande ancienne ni le texte original dans cette langue. Une étude comparative de l’Université de Barcelone emploie la même formule comme parallèle de plusieurs proverbes roumains. Cette circulation dans différents corpus invite à rester prudent sur une origine exclusivement allemande. Conclusion : l’attribution allemande demeure incertaine, et la formulation d’origine n’a pas été retrouvée dans une source allemande probante.

La formule ne signifie pas que toute réussite dépend uniquement de l’effort individuel. Elle insiste plutôt sur le fait qu’une occasion ou une ressource demande souvent une participation active pour porter ses fruits.

Winston Churchill est très solidement attesté comme auteur de cette boutade, associée à son 75e anniversaire le 30 novembre 1949 ; la citation française traduit une formule anglaise contemporaine. Un article de TIME du 5 décembre 1949 reproduit exactement : « I am ready to meet my Maker; whether my Maker is prepared for the great ordeal of meeting me is another matter. » Cette attestation est contemporaine, mais ne précise pas le lieu où le mot aurait été prononcé. Le Churchill Archives Centre confirme la phrase et la situe autour de son 75e anniversaire. Un témoignage familial publié par l’International Churchill Society donne la date du 30 novembre 1949 et la rattache à Mansion House. Conclusion : l’attribution à Churchill est fortement étayée par une attestation imprimée contemporaine et des références spécialisées concordantes ; le contexte précis reste rétrospectivement documenté.

La phrase ne nie pas la gravité de la mort. Elle l’aborde par l’humour, avec une pointe d’orgueil théâtral. Le contresens serait d’y lire une réflexion religieuse strictement doctrinale.

L’attribution de cette citation à Albert Einstein reste incertaine. Aucune source primaire, édition de référence ou formulation originale localisée n’a été retrouvée pour relier directement cette phrase à ses écrits ou à ses discours. Dico-Citations reproduit la formule sous le nom d’Einstein, mais indique explicitement qu’elle est « sans référence ». Cette occurrence atteste donc sa circulation moderne, sans établir son origine. Une reprise anglaise sur Mécanique Universelle propose une traduction proche et l’attribue également à Einstein, là encore sans source ni date. Aucun élément stocké n’établit par ailleurs une attribution concurrente solidement documentée. Conclusion : l’attribution à Albert Einstein reste incertaine et la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source documentaire suffisamment probante.

La phrase ne transforme pas la science en religion. Elle ne prétend pas non plus que la recherche prouverait Dieu. L’image signale surtout la grandeur et la limite de la connaissance humaine.

La citation est bien de Blaise Pascal et appartient aux Pensées ; son texte est vérifié dans plusieurs éditions, notamment au fragment Brunschvicg 580. L’édition Brunschvicg sur Wikisource reproduit exactement : « La nature a des perfections pour montrer qu’elle est l’image de Dieu, et des défauts, pour montrer qu’elle n’en est que l’image. » Une édition Hachette de 1871 donne la même phrase sous une autre numérotation. Une référence savante fournit les correspondances entre les systèmes critiques : Sellier 762, Lafuma 934 et Brunschvicg 580. Ces numéros dépendent de l’édition, mais renvoient au même fragment. Conclusion : l’attribution à Pascal et aux Pensées est vérifiée ; la formulation est stable dans les éditions consultées, seules les numérotations du fragment varient.

La citation ne dit pas que la nature est mauvaise. Le contresens serait de croire que ses défauts annulent sa beauté. Elle affirme plutôt que la nature renvoie au divin sans l’égaler.

L’attribution de cette sentence à un proverbe corse reste incertaine. La formule « Le diable met la femme sous l’homme pour tenir l’homme sous lui » est diffusée en français, sans texte corse original ou collecte traditionnelle clairement identifiés. Le répertoire de proverbes corses de Dico-citations reproduit la phrase exactement sous cette origine. Il ne mentionne cependant ni version dans la langue de l’île, ni date de collecte, ni ouvrage ancien où contrôler sa présence. L’attribution signalée demeure donc une indication non étayée par un témoignage traditionnel localisé. Le site Citations françaises propose la même formule avec la même provenance culturelle. Cette autre reprise montre que l’étiquette « corse » circule sur des sites de citations, mais ne constitue pas une attestation indépendante de la transmission ancienne de la maxime. Aucun autre rattachement solidement établi ne ressort des références fournies. Conclusion : l’origine corse reste incertaine et la formulation traditionnelle n’a pas été retrouvée dans une source historique probante.

Cette formule ne prouve aucune infériorité naturelle des femmes. Son image du diable exprime un jugement sexiste, non un fait sur les relations entre hommes et femmes.

Oscar Wilde a bien publié cette formule dans An Ideal Husband (Un mari idéal) en 1895 ; son attestation dans la pièce est directement vérifiable, même si le personnage dit lui-même l’avoir lue « somewhere, in some strange book ». Le texte intégral de An Ideal Husband donne, à l’acte II, cette réplique de Sir Robert Chiltern : « I remember having read somewhere, in some strange book, that when the gods wish to punish us they answer our prayers. » La version française condense ce passage sans son introduction narrative. Le Larousse, entrée « dieu » donne la formulation française et l’original anglais en les rattachant à Wilde et à Un mari idéal. Une édition pédagogique de la pièce confirme aussi le contexte de l’acte II. Conclusion : la présence de la formule chez Oscar Wilde en 1895 est solidement établie ; la réplique elle-même évoque toutefois une source antérieure non identifiée dans les éléments disponibles.

La phrase ne dit pas qu’il faut renoncer à tout désir. Elle invite à interroger ce que l’on demande et ce que l’on serait prêt à assumer si cela arrivait.

La phrase exprime une exaltation religieuse de la Bible et de l’Évangile. Elle ne doit pas être lue comme une dévalorisation des autres livres ni comme un substitut à l’instruction, au dialogue ou à la liberté de conscience.

Aucune origine personnelle suffisamment établie ne peut être retenue pour cette formule publiée sous Anonyme : la formulation exacte « Le hasard, c'est Dieu qui se promène inconito » n’a pas été retrouvée dans une source probante, et aucun auteur individuel n’est documenté de façon décisive. Quote Investigator retrace plusieurs variantes de cette famille de citations et rapporte qu’il n’existe pas de preuve substantielle pour l’attribution souvent faite à Einstein. L’étude relève aussi des formulations antérieures, différentes, chez Théophile Gautier et Anatole France, sans établir l’origine de la version française publiée ici. Le Guichet du Savoir de Lyon indique également qu’aucune source primaire d’Einstein n’a été retrouvée et mentionne les mêmes antécédents littéraires. Ces éléments documentent une circulation complexe de formules voisines, mais pas une paternité certaine. Conclusion : l’origine personnelle de cette citation reste non établie, et la formulation publiée n’est pas retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation n’établit pas que chaque événement imprévu possède une cause divine certaine. Elle propose une image spirituelle du hasard, à recevoir selon ses propres convictions.

Le proverbe ne condamne pas toute concession. Il vise les concessions faites à une force qui cherche l’emprise. La prudence porte sur le mauvais partenaire, non sur le principe du compromis.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe français. Les attestations retrouvées la rattachent plutôt à une tradition touarègue ou, plus largement, africaine ; la plus ancienne occurrence documentée ici date des 28-29 janvier 2012. Dans EnQuête n° 192, un encadré reproduit exactement « L’homme a inventé la montre, mais Dieu a inventé le temps » sous l’étiquette « PROVERBE TOUAREG ». Cette attestation prouve la circulation de cette attribution en 2012, mais ne fournit ni forme tamasheq ni recueil traditionnel. La Nouvelle Tribune présente ensuite la formule comme un « proverbe africain ». Cette compilation reprend précisément l’attribution touarègue. Ces sources convergent donc vers un ancrage africain et contredisent l’étiquette française, tout en restant indirectes quant à l’origine traditionnelle exacte. Conclusion : l’attribution au proverbe français est incorrecte ; la formule est documentée comme touarègue ou africaine, sans source traditionnelle primaire permettant d’en préciser davantage l’origine.

Le proverbe ne nie pas l’utilité des montres. Il rappelle seulement que l’outil ne donne pas pouvoir sur le temps lui-même.

Cette citation ne doit pas être attribuée à Proverbe chinois. Elle correspond à une maxime juridique latine, attestée dans le corpus examiné au début du XIXe siècle. Dans A Collection of Latin Maxims & Rules, Peter Halkerston reproduit en 1823 « Accusare nemo se debet, nisi coram Deo » et en donne une traduction anglaise. Cette occurrence documente l’usage juridique de la maxime à cette date, sans établir qu’elle y soit née. Le Juridictionnaire du Gouvernement du Canada donne la même maxime latine avec la traduction française « Personne n’est obligé de s’accuser, si ce n’est en présence de Dieu ». La formulation publiée en est donc une traduction très proche. Conclusion : l’attribution à un proverbe chinois est incorrecte ; l’origine rétablie est une maxime juridique latine, dont une attestation de 1823 et une traduction française sont documentées.

Le proverbe ne justifie pas le mensonge ni le refus d’assumer ses responsabilités. Il distingue l’aveu sincère de l’auto-accusation forcée ou humiliante.

L’attribution de cette citation à Joyce Meyer reste incertaine, et la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source permettant d’en vérifier directement l’origine. La piste principale la relie à un enseignement sur Romains 6, sans ouvrage, émission ni date de référence. A-Z Quotes reproduit la formulation anglaise sous le nom de Joyce Meyer dans une entrée marquée « Romans 6 ». La page ne fournit cependant aucune référence permettant de remonter à un texte ou à un enregistrement précis de Meyer. Une transcription de Sowing, Reaping and Generosity, attribuée à Joyce Meyer, développe un enseignement proche sur le fait de dire « no » à la chair et « yes » à l’esprit, sans contenir la citation exacte. Conclusion : l’attribution à Joyce Meyer reste incertaine, et la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source probante.

La citation ne doit pas être lue comme un mépris du corps en tant que tel. Elle vise les tendances que la tradition chrétienne associe au péché. Le contresens serait de confondre discipline spirituelle et haine de soi.

Cette formule relève d’une origine collective documentée : elle appartient à la Bible, dans Proverbes 11:1, sous la forme française de la traduction Louis Segond de 1910. Le verset oppose la « balance fausse », présentée comme une abomination pour l’Éternel, au « poids juste », qui lui est agréable. La version Louis Segond de Proverbes 11:1 reproduit la formulation enregistrée et localise précisément le passage. Cette référence documente donc directement le texte français publié. La comparaison de versions sur YouVersion retrouve la même formulation en Louis Segond 1910 et montre en parallèle les variantes proposées par d’autres traductions françaises du même verset. Conclusion : l’origine biblique collective est documentée, et la formulation diffusée correspond exactement à Proverbes 11:1 dans la traduction Louis Segond 1910.

Ce verset ne parle pas seulement de commerce ou d’instruments de mesure anciens. Il ne dit pas non plus que Dieu approuve la réussite à tout prix, mais qu’il rejette la tricherie et aime la justice dans les actes concrets.

Cette formule relève d’une origine proverbiale yiddish collective documentée. L’attribution à Proverbe Yiddish est soutenue par une forme yiddish localisée, dont la phrase française est une traduction. La plus ancienne attestation retrouvée ici date de 1984 : dans Words Like Arrows: A Collection of Yiddish Folk Sayings, Shirley Kumove reproduit, p. 126, « Beser redn mit a yidene un trakhtn fun got eyder redn mit got un trakhtn fun a yidene », avec sa traduction anglaise. Le recueil consulté situe ce dicton dans la rubrique « Hypocrisy ». Une thèse de 2020 reprend la formule comme proverbe yiddish et la rattache au Thesaurus de Nahum Stutchkoff. Yiddish Wit en donne aussi une version anglaise, une translittération YIVO et les caractères yiddish. Conclusion : l’origine collective yiddish est documentée, et la formulation française publiée correspond à une traduction attestée du dicton localisé.

La formule ne dit pas qu’une femme serait en elle-même opposée à la spiritualité ni qu’une conversation ordinaire serait religieusement supérieure à la prière. Elle utilise un contraste pour souligner l’importance de l’attention intérieure.

Cette formule relève d’une origine proverbiale écossaise collective, sous l’attribution publiée Proverbe écossais. La version française correspond à une traduction attestée de « Better keep the de’el out, than turn him out ». Quelque six mille proverbes, publié en 1856 par Charles Cahier, reproduit cette forme anglaise sous la rubrique des proverbes écossais et en donne la traduction française. Cette source documente directement à la fois la classification écossaise et la transmission traduite de la formule. Le recueil Select Proverbs of All Nations classe également la formule comme « Scotch ». La première attestation signalée dans le dossier remonte à 1721, chez James Kelly, mais cette référence ancienne n’est pas ici accompagnée d’un lien vers le passage consulté directement. Conclusion : l’origine collective écossaise est documentée, et la formulation française publiée est une traduction attestée d’une forme écossaise ancienne.

Dans son emploi proverbial, la formule n'exige pas une lecture littérale du « Diable ». L'image sert à représenter un problème qu'il vaut mieux empêcher de s'installer.

L’attribution de cette citation à Jean-François Six reste incertaine. La formule « Prier, c’est créer l’avenir » est bien reproduite sous son nom, mais aucune œuvre, intervention ou source primaire ne permet ici d’en établir l’origine exacte ; la première attestation explicitement repérée date de mai 2006. Le numéro 117 d’Utopie 21, publié en mai 2006, donne exactement la phrase à la page 1 et l’attribue à Jean-François Six. Cette occurrence atteste l’existence de l’attribution à cette date, sans renvoyer à un texte original de l’auteur. La page de citations de Prier.be reproduit la même formule avec la même attribution. Elle ne fournit toutefois pas davantage de référence indépendante permettant de vérifier la présence de la phrase dans une œuvre ou une prise de parole de Jean-François Six. Conclusion : l’attribution à Jean-François Six reste incertaine, et la formulation publiée n’est pas retrouvée dans une source suffisamment probante.

La formule ne dit pas que prier permet de maîtriser mécaniquement l’avenir. Elle ne dispense pas non plus d’agir. La création évoquée passe par l’espérance et l’orientation de la conduite.

Cette formule relève bien d’une origine proverbiale française, rattachée à Proverbe français. La première attestation documentée ici remonte à 1694, dans la première édition du Dictionnaire de l’Académie française. À l’article « chandelle », le Dictionnaire de l’Académie française de 1694 donne directement « A chaque Saint sa chandelle » et la présente comme une expression figurée et proverbiale. La citation publiée correspond donc à la formulation attestée, à la différence près des usages typographiques modernes. La 7e édition du Dictionnaire de l’Académie française, publiée en 1878, reprend la même expression, ce qui documente sa continuité dans la tradition lexicographique française. Aucun élément concurrent mieux documenté n’est signalé dans les sources conservées. Conclusion : l’origine collective française est documentée et la formulation publiée correspond à celle attestée dès 1694.

La formule ne parle pas nécessairement d'une pratique religieuse précise dans son emploi figuré. Elle peut simplement évoquer l'idée de donner à chacun ce qui lui revient.

L’attribution de cette citation au Proverbe africain reste incertaine. Les deux sources conservées la présentent plutôt comme un proverbe créole, sans préciser de région ni fournir de source historique permettant d’en établir l’origine. Citation Célèbre reproduit la formule « Il y a un temps pour le diable et un temps pour le Bon Dieu » sous l’étiquette « Proverbe créole ». Cette page documente donc une attribution moderne, mais ne renvoie à aucun recueil ancien ni à un témoin linguistique permettant de remonter plus loin. La lumière de Dieu reprend également la phrase comme proverbe créole. Cette convergence va à l’encontre de l’attribution africaine générale, mais les deux sources restent indirectes et ne suffisent pas à établir une origine créole précise. Conclusion : l’attribution au Proverbe africain reste incertaine ; la formulation est bien reproduite dans des sources modernes, mais son origine historique n’est pas établie.

La phrase exprime une vision symbolique ou religieuse du temps. Elle ne demande pas de justifier le mal ni d’accepter passivement une situation injuste.

Cette citation est bien attribuée à Marcel Pagnol, avec une formulation exacte rattachée à Le Temps des amours, ouvrage posthume paru en 1977. La plus ancienne attestation précisément datée dans les sources retenues est du 13 mai 1977. Un compte rendu du Monde, publié lors de la parution du livre, reproduit exactement la phrase et la présente comme une observation de Pagnol dans Le Temps des amours. Cette source secondaire est contemporaine de la publication de l’ouvrage. Une étude d’Études héraultaises reprend également la citation et la rattache explicitement au même livre posthume. Elle apporte une corroboration secondaire supplémentaire. Conclusion : l’attribution à Marcel Pagnol est confirmée ; la formulation publiée est exactement attestée et rattachée à Le Temps des amours.

La citation ne veut pas démontrer sérieusement l’existence de Dieu. Elle repose sur une plaisanterie tendre et régionale. La preuve évoquée est poétique et comique, non théologique.

William Shakespeare est bien l’auteur de cette formule dans King Lear (Le Roi Lear), acte IV, scène 1, attesté en quarto en 1608 puis dans le First Folio de 1623 ; l’attribution est solidement établie. L’édition Folger de King Lear localise le passage dans une réplique de Gloucester et donne la lecture : « As flies to wanton boys are we to th’ gods; / They kill us for their sport. » L’entrée Larousse « dieu » reproduit exactement la formulation française avec la référence Le Roi Lear, IV, 1. Une source critique secondaire signale toutefois une variante ancienne : le quarto de 1608 porte « They bitt us for their sport », tandis que le Folio de 1623 donne « kill us ». Conclusion : l’attribution à Shakespeare et au Roi Lear est vérifiée ; la variante textuelle ancienne ne remet pas en cause l’origine de la citation.

La phrase ne décrit pas une doctrine religieuse à prendre au pied de la lettre. Elle ne prouve pas que les dieux seraient cruels. Elle exprime surtout une vision tragique de la vulnérabilité humaine.

L’attribution de cette citation à un proverbe slovaque reste incertaine. La formulation complète, qui associe le temps, le mariage, la vie et Dieu, n’a pas été retrouvée dans une source proverbiale slovaque suffisamment probante. La première attestation enregistrée ici est une fiche UneCitation datée de 2010, qui reproduit exactement la phrase française sous l’étiquette « Proverbe Slovaque ». CultivonsNous diffuse la même formulation et la même attribution, mais ces deux sources ne fournissent ni texte slovaque original ni référence ancienne. La ressource de référence Austria-Forum documente bien le proverbe slovaque « Všetko má svoj čas », correspondant à « chaque chose a son temps ». Elle soutient ainsi le noyau initial de la maxime, sans attester son développement sur le mariage et l’éternité. Conclusion : l’attribution slovaque reste incertaine ; seule une partie de l’idée est documentée dans la tradition slovaque, tandis que la formulation complète n’a pas été retrouvée dans une source probante.

Le proverbe reflète une vision traditionnelle du mariage et de la foi. Il ne doit pas être lu comme une règle universelle imposée à tous. La bonne lecture porte sur la hiérarchie des engagements.

Victor Hugo est bien l’auteur de ce vers, publié dans Les Contemplations en 1856 ; l’origine est directement établie. Le texte de « La Fête chez Thérèse », Livre I « Aurore », poème XXII, donne exactement : « Dieu n’avait fait que l’eau, mais l’homme a fait le vin ! » La citation publiée ne fait qu’omettre le point d’exclamation final. Le dictionnaire Larousse confirme l’auteur, l’œuvre et la localisation « I, 22 ». Wikiquote rapporte en outre une localisation dans l’édition Hetzel de 1858, p. 93 ; cette pagination doit être attribuée à cette source secondaire. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo, la formulation et l’origine précise dans Les Contemplations sont solidement établies.

La phrase ne méprise pas l’eau ni la nature. Elle ne doit pas être lue comme une incitation à l’excès. Elle souligne surtout la part d’invention humaine dans ce qui transforme le nécessaire en plaisir.

L’attribution de cette citation à Abbé Pierre reste incertaine. La formulation exacte circule sous son nom, mais aucun livre, entretien ou discours permettant de la relier directement à lui n’est documenté ici. La première attestation enregistrée remonte au 3 novembre 2006. La page d’Intoxitation reproduit la phrase sous le nom de l’Abbé Pierre dans une entrée intitulée « Citation Dieu ». Elle permet d’établir que cette attribution et cette formulation étaient déjà diffusées à cette date. La page ne fournit toutefois ni œuvre, ni entretien, ni discours, ni localisation précise permettant de remonter à un document directement probant. Elle atteste donc la circulation de l’attribution, non son origine certaine. Conclusion : l’attribution à l’Abbé Pierre reste incertaine ; la formulation diffusée n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation exprime une vision spirituelle de l’amour et ne doit pas devenir une obligation de s’épuiser. Aimer n’exige ni de tolérer la violence ni de renoncer à ses limites.

L’attribution de cette citation à Joyce Meyer reste incertaine. La formulation anglaise correspondante circule sous son nom, mais aucune œuvre ou source primaire n’est identifiée pour en établir directement l’origine. Goodreads reproduit la phrase anglaise et l’attribue à Joyce Meyer. La page ne cite toutefois aucun livre, discours ou entretien et précise que les citations communautaires ne sont pas vérifiées ; elle documente donc une attribution diffusée, non une provenance établie. Une page MY HERO consacrée à Joyce Meyer, créée le 3 février 2010, montre que cette attribution existait déjà à cette date. Cette attestation ancienne reste elle aussi indirecte et ne renvoie pas à un texte original de Meyer. Conclusion : l’attribution à Joyce Meyer reste incertaine ; malgré une attestation remontant à 2010, la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans une source probante établissant son origine.

La citation ne dit pas qu’il faut ignorer toute parole extérieure. Elle met en garde contre le fait d’en faire la mesure de sa valeur. Le propos reste ancré dans une perspective chrétienne.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective allemande, conforme à l’attribution publiée à Proverbe allemand, et la version française correspond à une traduction attestée. La première attestation renseignée ici remonte à 1846, dans Die deutschen Sprichwörter de Karl Simrock. L’édition numérique du recueil de Simrock donne directement, au n° 10091, « Kein Tanz, Der Teufel hat dabei den Schwanz » comme proverbe allemand. La notice Google Books confirme les métadonnées de l’édition de 1846, sans localiser elle-même le passage. Une compilation française attribue toutefois la formule à un proverbe suédois et renvoie à un recueil de 1876. Cette source indirecte ne reproduit ni texte suédois ni document original, tandis que l’attestation allemande de 1846 est précisément localisée. Conclusion : l’origine proverbiale collective allemande est documentée, et la formulation française est une traduction attestée de la maxime relevée chez Simrock.

Il ne faut pas nécessairement lire la phrase comme une affirmation littérale sur la danse ou le diable. Elle fonctionne surtout comme une image morale et proverbiale reliant plaisir, tentation et risque d’excès.

Cette formule relève d’une origine proverbiale russe, correspondant à Proverbe russe. La version française est une traduction attestée d’un proverbe directement relevé en russe au XIXe siècle. Dans le recueil de Vladimir Dal, publié en 1862, figure « Богу молись, а к берегу гребись! ». Le sens correspond à « Prie Dieu, mais rame vers la rive », ce qui documente directement la formule russe dont procède la citation française. The Moscow Times présente un proverbe russe apparenté et donne comme équivalent anglais « pray to God but keep rowing to shore ». Cette source secondaire confirme la continuité de cette tradition proverbiale, sans être la preuve principale. Conclusion : l’origine collective russe est documentée, et la formulation française est une traduction attestée du proverbe russe relevé chez Dal.

La citation n’oppose pas la prière à l’action et ne réduit pas la foi à l’effort humain. Son point central est précisément leur articulation : espérer tout en faisant sa part.

Cette citation ne doit pas être attribuée au Proverbe français. Elle assemble deux éléments distincts : une reformulation d’un passage d’Amadou Hampâté Bâ et une maxime diffusée séparément comme proverbe bamiléké. Une reproduction du chapitre « La Personne » d’Aspects de la civilisation africaine (1972) décrit la personne comme une « multiplicité intérieure » inachevée appelée à s’unifier. La formulation publiée condense et remanie ce passage plutôt qu’elle ne le reproduit littéralement. Un compte rendu académique de 1973 confirme cette conception chez Hampâté Bâ. De son côté, La Langue française donne séparément « Dieu ne fait qu'ébaucher l'homme… » comme proverbe bamiléké. Conclusion : l’attribution au proverbe français est incorrecte ; l’origine rétablie combine une reformulation d’Amadou Hampâté Bâ et un proverbe bamiléké.

Le proverbe ne prétend pas que chacun maîtrise seul toutes les conditions de son existence. Il insiste sur un travail intérieur, non sur une obligation de devenir parfait.

Victor Hugo est bien l’auteur de cette formule, tirée du poème L’An neuf de l’Hégire dans la première série de La Légende des siècles, publiée en 1859 ; l’attribution est fortement étayée par des éditions numériques de référence. Le texte du poème sur Wikisource reproduit : « Presque personne n’est assez pur de péchés / Pour ne pas mériter un châtiment ; tâchez, ». La citation transmise reprend donc exactement le début de ce passage. La base universitaire Métrique en ligne du CRISCO confirme Victor Hugo, le recueil, la première série, la date de 1859 et la localisation dans la section III « L’Islam ». Conclusion : l’attribution à Victor Hugo et à L’An neuf de l’Hégire est très solidement documentée, même si aucun fac-similé de l’édition originale n’est directement contrôlé ici.

La phrase ne justifie pas toutes les fautes. Elle ne dit pas non plus que toute punition doit être identique. Elle rappelle surtout que la pureté absolue est rare.

Proverbe généralement rattaché à la tradition indienne.

La formule ne signifie pas qu’il faut vivre sans aide, sans liens ni solidarité. L’autonomie consiste à assumer sa part de responsabilité, tout en reconnaissant l’interdépendance humaine.