Un écrivain allemand a prouvé que la pitié que nous feignons d'avoir pour le peuple n'est que la peur que nous avons de lui.

JR

Jules Renard

Aphoriste Romancier Dramaturge

Roman Critique littéraire Théâtre

Mise en ligne : 24 Septembre 2026 · Mise à jour : 28 Septembre 2026

Publié : 24/09/2026 · Mis à jour : 28/09/2026

Origine et source de la citation

Attribution incertaine · Formulation non retrouvée · 40/100

L’attribution de cette citation à Jules Renard reste incertaine. La formulation exacte n’a pas été localisée dans un passage probant de son Journal, tandis qu’une source indirecte l’attribue à Byvanck.

Une définition de La langue française reproduit la phrase sous le nom de Byvanck avec la référence « Journal 1887-1892 ». Cette indication demeure ambiguë : une notice bibliographique identifie Journal (1887-1892) comme une œuvre de Jules Renard, mais ne prouve pas que la citation y figure.

Le texte de Byvanck, Un Hollandais à Paris en 1891, contient des développements sur la pitié et des échanges avec Renard, sans que la formulation recherchée y ait été retrouvée.

Conclusion : l’attribution à Jules Renard reste incertaine ; la formulation exacte n’est établie ni chez Renard ni chez Byvanck par une source suffisamment probante.

Sources documentaires 3

Source principale · Définition de allemand

Source indirecte

Références utilisées pour établir l'origine et l'attribution de cette citation.

Preuve principale Source indirecte
Définition de allemand
La langue française

Localisation : Citation attribuée à Byvanck — Journal 1887-1892

Ce que cette source établit
Reproduit exactement la phrase et l'attribue à Byvanck avec la référence « Journal 1887-1892 », mais ne donne pas de passage primaire vérifiable.
Source complémentaire Source de référence
Journal (1887-1892)
Jules Renard

Localisation : Notice bibliographique

Ce que cette source établit
La notice bibliographique identifie Journal (1887-1892) comme une œuvre de Jules Renard ; elle ne prouve pas la présence de la citation.
Élément contradictoire Source de référence
Un Hollandais à Paris en 1891
W. G. C. Byvanck 1892

Localisation : Texte intégral

Ce que cette source établit
Le texte intégral consultable de Byvanck contient des développements sur la pitié et des entretiens avec Jules Renard, mais la formulation exacte recherchée n'y a pas été localisée.

Signification & explications

De la surface au sens profond

Signification en une phrase

La citation avance, de façon provocatrice, que certaines marques de compassion envers « le peuple » peuvent masquer moins de la solidarité qu’une crainte de sa réaction ou de sa puissance collective.

Contresens à éviter

La phrase énonce un soupçon général et polémique ; elle ne démontre pas que toute compassion envers les classes populaires serait feinte. Elle ne précise pas non plus quel « écrivain allemand » est visé, et il ne faut pas l’identifier sans source supplémentaire.

Sens littéral de la citation

Signification directe : la phrase rapporte l’idée qu’une pitié affichée envers « le peuple » serait en réalité motivée par la peur qu’il inspire. Expressions clés : « feignons d’avoir » suggère une compassion jugée insincère ; « peur que nous avons de lui » désigne la crainte attribuée à ceux qui affichent cette pitié.

Sens profond de la citation

La « pitié » et la « peur » représentent deux rapports très différents à autrui : l’un se présente comme bienveillant, l’autre comme défensif. La citation utilise leur opposition pour interroger l’hypocrisie possible des attitudes paternalistes envers un groupe social.

Lectures possibles

Lecture descriptive : la citation soupçonne un écart entre le sentiment publiquement affiché et la motivation réelle. 2. Lecture prescriptive : elle invite à examiner avec lucidité les raisons qui se cachent derrière les discours de compassion sociale. 3. Lecture réflexive : elle pousse chacun à se demander si sa bienveillance envers un groupe repose sur une véritable considération ou sur la peur de ce qui arriverait si ce groupe était négligé.

Quand et comment l'utiliser ?

Contextes, effet produit et précautions

Contextes d’utilisation

La formule convient aux réflexions sur les rapports sociaux, le paternalisme, la sincérité du discours public ou la manière dont les groupes dominants regardent ceux qu’ils disent vouloir protéger. Elle peut être citée pour distinguer solidarité, condescendance et peur. Son ton accusateur appelle toutefois de la prudence : dans une situation concrète, les motivations doivent être établies plutôt que supposées. Elle peut aussi nourrir une analyse littéraire des formules qui renversent une vertu affichée en passion moins avouable.

Effet produit

Cette citation peut servir dans une discussion sur les motivations cachées derrière un discours de compassion, de charité ou de protection sociale. Elle est surtout utile pour poser une question critique sur la sincérité d’une attitude, non pour attribuer automatiquement de mauvaises intentions à une personne ou à un groupe.

Usages associés : Discours Introduction Réseaux sociaux Débat

Pourquoi cette citation sur l’hypocrisie touche ?

Thèmes, morale et impact émotionnel

Une attitude généreuse en apparence mérite parfois d’être interrogée quant à ses motivations réelles. La compassion gagne en valeur lorsqu’elle repose sur le respect plutôt que sur la peur ou le calcul.

Thèmes de la citation

La citation se rattache principalement au thème de l’hypocrisie sociale et des motivations cachées. Elle oppose une compassion affichée à une peur supposée, faisant de cette contradiction le cœur de son propos. Elle touche aussi au thème du rapport au « peuple », entendu ici comme groupe social envers lequel peuvent s’exprimer à la fois sollicitude, distance et crainte.

Impact émotionnel et culturel

La citation produit un effet de dévoilement en substituant brutalement la peur à la pitié. Ce renversement peut provoquer malaise ou réflexion, car il met en cause la sincérité de comportements présentés comme généreux. Elle résonne avec des critiques plus larges du paternalisme social et de la distance entre discours bienveillant et rapport réel à autrui.