Citations sur la philosophie

Cette citation est bien attribuée à Sören Kierkegaard : elle traduit sous une forme condensée un passage de Begrebet Angest (Le Concept de l’angoisse), publié en 1844. Le chapitre II, § 2 développe précisément l’expression danoise « Frihedens Svimlen », le vertige de la liberté. L’édition numérique du texte danois reproduit la phrase « Saaledes er Angest den Frihedens Svimlen… ». Le passage relie explicitement l’angoisse au vertige éprouvé lorsque la liberté regarde sa propre possibilité ; l’attestation de 1844 constitue ici la première occurrence documentée. Un article universitaire de Michael A. Peters cite également la traduction anglaise « anxiety is the dizziness of freedom » et la rattache à The Concept of Anxiety. Cette source secondaire corrobore l’identification du passage et de l’auteur. Conclusion : l’attribution à Kierkegaard est confirmée, et la formule française est une traduction attestée, condensée, du passage danois de 1844.

La formule ne dit pas que toute angoisse vient de la liberté. Elle ne célèbre pas non plus la souffrance : elle relie un type d’angoisse à la conscience de pouvoir choisir.

Cette citation est bien attribuée à Héraclite. « La nature aime se cacher » est une traduction du bref fragment grec « φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ », classé DK 22 B123 dans les éditions modernes des fragments présocratiques. L’édition des fragments d’Héraclite proposée par Fordham à partir de John Burnet, publiée en 1908, présente l’énoncé sous le numéro 10 et le traduit en anglais par « Nature loves to hide ». Elle en documente la transmission éditoriale, sans constituer un manuscrit autographe ni permettre de reconstituer l’ouvrage perdu du philosophe. Le philologue Daniel W. Graham étudie ce même énoncé dans « Does Nature Love to Hide? Heraclitus B123 DK », paru en 2003 dans Classical Philology. Son analyse souligne que l’identification du fragment est solide, même si le sens précis de physis et les choix de traduction restent discutables. La formulation française restitue l’interprétation habituelle du texte grec. Conclusion : l’attribution à Héraclite est confirmée ; la citation est une traduction attestée d’un fragment grec transmis indirectement.

La nature n’est pas présentée littéralement comme un être qui décide de tromper les humains. Le sens du grec physis reste discuté : réduire la phrase à la seule nature sauvage serait trop étroit.

Cette citation est fortement attribuée à Victor Hugo dans Tas de pierres, recueil posthume publié en 1901, mais l’édition du recueil n’a pas été directement consultée ici. Le Larousse reproduit exactement : « La vérité est comme le soleil. Elle fait tout voir et ne se laisse pas regarder. » et l’attribue à Victor Hugo, Tas de pierres. Cette référence est précise, mais reste une source secondaire. Dico-Citations donne la même formulation et indique également Tas de pierres (1901). Le Français efficace associe indépendamment la phrase au même ouvrage, ce qui renforce la convergence documentaire. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo et à Tas de pierres est bien documentée, mais demeure indirectement vérifiée faute d’édition ou de fac-similé directement contrôlé.

La citation ne dit pas que la vérité est inaccessible. Elle montre plutôt que son éclat peut dépasser notre regard immédiat. La difficulté de la regarder ne supprime pas sa force d’éclairage.

Cette citation est bien attribuée à Henri Bergson. Elle est documentée par un aphorisme autographe signé « H. Bergson », daté à Paris du 5 février 1937 : « Il faut agir en homme de pensée, et penser en homme d’action. » La fiche de l’autographe décrit cette page manuscrite signée et précise que la sentence servit de titre au message de Bergson au Congrès Descartes de 1937. Cette pièce établit directement l’auteur et la formulation. Le Larousse reproduit également la phrase sous le nom d’Henri Bergson et la rattache à Écrits et paroles, « Message au Congrès Descartes ». La citation publiée omet seulement l’introduction « Il faut », sans modifier la sentence elle-même. Conclusion : l’attribution à Henri Bergson est confirmée et la formulation diffusée correspond au texte autographe attesté.

La formule ne demande pas de tout analyser avant d’agir ni d’agir sans temps de réflexion. Elle défend un va-et-vient entre jugement et pratique.

Albert Einstein est très solidement attesté comme auteur de l’idée exprimée ici, publiée dans « Physics and Reality » en mars 1936 ; la phrase française est une variante de traduction. La notice de l’article du Journal of the Franklin Institute confirme l’auteur, le titre et la publication de 1936, mais n’affiche pas elle-même le passage. Une copie numérique du texte reproduit à la p. 351 : « the eternal mystery of the world is its comprehensibility ». Wikiquote recense une variante ultérieure, « The most incomprehensible thing about the world is that it is comprehensible », très proche de la formulation française. Conclusion : l’attribution à Einstein et l’origine dans l’article de 1936 sont fortement étayées ; la citation française ne reproduit pas littéralement la formulation anglaise documentée.

La phrase ne dit pas que tout est déjà expliqué. Elle ne prétend pas que le monde serait simple. Elle souligne l’étonnement devant la part de réalité que l’esprit peut réellement comprendre.

L’attribution de cette citation à Proverbe arabe reste incertaine. Aucune source arabe suffisamment probante n’est signalée, tandis que plusieurs témoins modernes la présentent plutôt comme un proverbe africain. Les Dépêches de Brazzaville reproduisent exactement la phrase le 14 janvier 2017, page 2, sous l’étiquette « Proverbe africain ». Cette publication ne précise toutefois ni tradition linguistique ni source ancienne permettant d’établir l’origine. Un recueil en ligne de proverbes africains rattache la formule à L’Afrique en proverbes (1909), mais ce passage n’a pas été vérifié directement. Cultivons-nous la diffusait déjà en 2011 comme proverbe africain. Conclusion : l’attribution arabe reste incertaine ; la formule circule plutôt sous une étiquette africaine, mais son origine et sa formulation ne sont pas établies dans une source suffisamment probante.

La phrase ne demande pas de désirer la mort. Elle ne nie pas la douleur des séparations. Elle propose plutôt de ne pas réduire la mort à un vide sans sens.

Léonard de Vinci est bien à l’origine de cette pensée, publiée dans I pensieri en 1904 ; la formulation française est toutefois une paraphrase plutôt qu’une traduction littérale. L’édition de 1904 d’I pensieri, §XXXVIII « Epigramma », reproduit le texte italien où le sommeil est comparé à la mort et où Léonard exhorte le dormeur à accomplir une œuvre capable de préserver après la mort l’apparence d’un vivant accompli. La Bibliotheca Augustana reproduit le même passage et l’attribue au Codice Atlantico, 76v a. Ce repère manuscrit est fourni par cette édition de référence et n’équivaut pas ici à la consultation directe du manuscrit. Conclusion : l’origine léonardienne est fortement étayée, mais la citation française reformule librement l’épigramme italien.

La phrase ne prouve rien sur l’au-delà. Elle ne dit pas que mort et sommeil sont la même chose. Elle s’appuie sur une ressemblance visuelle pour poser une question troublante.

La formule « La nécessité est maîtresse et tutrice de la nature » est attribuée à Léonard de Vinci et apparaît dans la tradition éditoriale de ses fragments sur la nature. L’édition italienne de 1904 des Pensieri sulla natura reproduit : « La necessità è maestra e tutrice della natura. » Une tradition antérieure est attestée par l’édition anglaise de Jean Paul Richter de 1883, qui donne à la maxime 1135 : « Necessity is the mistress and guide of nature ». Une source française secondaire reproduit la formulation citée. Les éditions consultées établissent solidement l’attribution, mais ne constituent pas une vérification directe du manuscrit autographe. Conclusion : l’attribution à Léonard de Vinci est fortement étayée par plusieurs traditions éditoriales concordantes.

La phrase ne signifie pas que tout événement est simple à expliquer ou qu’il faut renoncer à agir face aux difficultés. Elle exprime une vision de l’ordre naturel, non une invitation à la résignation.

Cette citation est probablement attribuable à Édouard Herriot, mais sa formulation exacte n’a pas été retrouvée dans un passage directement vérifiable. Elle est rattachée à Notes et maximes, sans page ni localisation précise. Dico-citations reproduit exactement « Une utopie est une réalité en puissance » et l’attribue à Herriot dans Notes et maximes. Cette source soutient donc l’attribution publiée, mais ne permet pas de vérifier directement le texte dans l’ouvrage lui-même. La notice Google Books confirme l’existence de Notes et maximes inédits, paru chez Hachette en 1961. Le catalogue CCFr indique aussi que des notes thématiques du fonds Herriot ont été publiées sous ce titre, sans montrer cette maxime précise. Conclusion : l’attribution à Édouard Herriot reste probable ; la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source probante du passage lui-même.

La citation ne garantit pas que toute utopie se réalisera. Une possibilité ne devient réalité qu’à travers des conditions, des choix et des efforts concrets.

Cette citation est bien attribuée à Antoni Gaudi et correspond à une traduction condensée d’une formule catalane documentée. L’idée exprimée est que l’originalité consiste à revenir à l’origine et à la simplicité des premières solutions. L’étude El Templo de la Sagrada Familia reproduit en catalan : « L’originalitat consisteix a retornar a l’origen; de manera que original ho és aquell qui amb els seus mitjans torna a la simplicitat de les primeres solucions. » Elle attribue ce passage à Gaudí et fournit le renvoi précis « Bg.CGB. 25 ». Une corroboration indépendante figure dans les Actes des assises de traduction, où Juan Goytisolo dit avoir cité cette phrase de Gaudí sous une forme française très proche. La version publiée en français résume donc fidèlement le passage catalan, sans en être une reproduction littérale mot à mot. Conclusion : l’attribution à Antoni Gaudí est confirmée ; la formulation diffusée est une traduction attestée et condensée du texte catalan documenté.

La citation ne conseille pas de copier le passé. Le retour aux origines est ici un travail de réinvention, non une nostalgie immobile.

Cette citation est probablement attribuable à Raymond Devos, et sa formulation exacte est retrouvée dans une source secondaire qui la situe dans le sketch Le petit Poussin. Aucun enregistrement original du sketch n’est toutefois documenté ici. Les solutions Défi'Mots de 2021 reproduisent un extrait de Le petit Poussin contenant exactement : « Est-ce l'oeuf le père de la poule, ou la poule la mère de l'oeuf ? » Le document précise que ce sketch a été écrit et interprété par Raymond Devos. TF1 Info reprend en 2022 la même formule parmi les citations célèbres de Raymond Devos. Cette source journalistique corrobore l’attribution sans remplacer une source primaire du spectacle. Conclusion : l’attribution à Raymond Devos reste probable, et la formulation publiée est retrouvée exactement dans une source secondaire consacrée au sketch.

La citation ne cherche pas une réponse scientifique. Elle joue avec la circularité de la question et l’absurdité des rôles familiaux.

Cette citation est bien attribuée à Anatole France : elle apparaît exactement dans Le Petit Pierre, publié en 1918, au chapitre XIV, page 132. La formulation attestée est bien « On a beau chercher, on ne trouve jamais que soi-même. » Le fac-similé de la page 132 montre directement la phrase dans l’œuvre et dans son contexte. Il constitue ici la preuve principale de la formulation exacte et de son attribution à Anatole France ; cette édition de 1918 est aussi la première attestation documentée dans les sources retenues. Une source secondaire consacrée aux citations sur « chercher » rattache également la phrase à Anatole France et à Le Petit Pierre (1918). Elle apporte une corroboration utile, sans se substituer au fac-similé. Conclusion : l’attribution à Anatole France est confirmée et la formulation diffusée est exactement attestée dans Le Petit Pierre.

La phrase ne nie pas l’existence du monde extérieur. Elle ne défend pas un repli narcissique sur soi. Elle rappelle seulement que toute recherche passe par une conscience, un désir et un regard personnels.

La citation ne recommande pas de laisser subsister toutes les erreurs. Dans les domaines où une faute peut nuire, la correction reste nécessaire.

« Tout ce qui peut être imaginé est réel » est aujourd’hui attribué à Pablo Picasso, mais aucune source primaire précise n’est documentée ici pour établir que Picasso en est bien l’auteur. Le Musée national Picasso-Paris reproduit exactement la formule française sous son nom, sans toutefois indiquer d’entretien, d’écrit ou de document original permettant de la localiser chez Picasso. Une occurrence datée figure dans The Independent le 25 janvier 1999, sous la forme anglaise « Everything you can imagine is real », également attribuée à Picasso. La discussion de sourcing de Wikiquote signale cependant l’absence de provenance précise et classe la formule parmi les citations disputées. Conclusion : l’attribution à Picasso est largement diffusée et soutenue par une institution muséale, mais elle reste incertaine faute de source primaire ou d’attestation ancienne clairement localisée.

La citation ne dit pas que toute chose imaginée existe matériellement ou est vraie. Elle parle de la réalité créatrice de l’imaginaire, non d’une confusion entre rêve et fait.

Cette citation est bien attribuée à Karl Marx. Elle provient de la Préface de la Contribution à la critique de l’économie politique, publiée en 1859, mais la formulation française diffusée est une variante du passage allemand original. La reproduction de l’édition française donne dans la Préface : « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être; c'est inversement leur être social qui détermine leur conscience ». Elle rattache directement le passage à Marx et à l’ouvrage de 1859. Le texte allemand reproduit par Plechanov reprend la formulation originale et l’attribue explicitement à Zur Kritik der politischen Ökonomie. Un extrait français de la Préface corrobore ce contexte. La version publiée ici substitue notamment « existence » à « être » et comporte un accord fautif dans « déterminent ». Conclusion : l’attribution à Karl Marx est confirmée, mais la phrase diffusée est une variante française du passage attesté en 1859.

La citation ne dit pas que les individus n’ont aucune liberté de pensée. Elle souligne le poids des conditions sociales, sans réduire toute conscience à un automatisme.

William Shakespeare est bien l’auteur de cette phrase dans The Tempest (La Tempête), composée vers 1611 et imprimée dans le First Folio en 1623 ; l’attribution est solidement établie. L’édition Folger de l’acte IV, scène 1 reproduit directement la réplique de Prospero : « We are such stuff as dreams are made on, and our little life is rounded with a sleep. » Elle confirme à la fois l’auteur, l’œuvre et la localisation du passage. L’édition complète Folger recoupe cette présence dans le texte. La fiche Dico-Citations atteste la formulation française citée ici, mais ne permet pas d’identifier son traducteur. Conclusion : l’attribution à Shakespeare et à The Tempest est vérifiée ; seule l’origine exacte de cette traduction française demeure indéterminée.

La phrase ne dit pas que la vie serait sans valeur. Elle ne réduit pas l’existence à une illusion vide. Elle insiste sur sa fragilité, sa brièveté et son mystère.

Cette citation est bien attribuée à Jean-Paul Sartre : la formulation exacte « Nous appellerons émotion une chute brusque de la conscience dans le magique » figure dans Esquisse d'une théorie des émotions. Une reproduction hébergée par l’Université de Fribourg montre directement la phrase, à la p. 114 de la reproduction consultée, sous le nom de Jean-Paul Sartre. Elle fournit ainsi une attestation textuelle directe de la formulation publiée. Un extrait consacré à « Emotion et magie » reproduit également le passage étendu et le rattache explicitement à Sartre et à Esquisse d'une théorie des émotions, chez Hermann. Il corrobore le contexte de la phrase sans remplacer la source de référence. Conclusion : l’attribution à Jean-Paul Sartre est confirmée et la formulation diffusée est exactement attestée dans Esquisse d'une théorie des émotions.

La citation ne dit pas que l’émotion est irrationnelle au sens vulgaire ou stupide. Elle ne parle pas de magie réelle, mais d’un mode de conscience qui transforme notre rapport au réel. Le mot « chute » marque un basculement, non une simple faiblesse morale.

Cette citation est bien attribuée à Marc Aurèle et correspond à une traduction attestée des Pensées, livre XII, §25. Le texte grec dit : « Βάλε ἔξω τὴν ὑπόληψιν· σέσωσαι. τίς οὖν ὁ κωλύων ἐκβάλλειν; », soit l’idée de rejeter l’opinion ou le jugement pour être sauvé. Le texte grec du livre XII reproduit directement ce passage au §25.1. Il établit l’origine chez Marc Aurèle et permet d’identifier la formulation française comme une traduction d’un passage précisément localisé. Une édition française de 1843, traduite par Alexis Pierron, donne au livre XII, §25, « Rejette l'opinion, tu seras sauvé », très proche de la version publiée « Rejette l'opinion et tu seras sauvé ». Conclusion : l’attribution à Marc Aurèle est confirmée, et la formulation française publiée relève d’une traduction attestée du passage grec.

La citation ne demande pas de renoncer à tout jugement ni de mépriser les autres points de vue. Elle vise l’adhésion précipitée à une impression qui trouble l’esprit.

Cette formule relève d’une origine proverbiale collective, ici publiée comme Proverbe Latin. « L’habitude est une seconde nature » résume une idée présente dans la tradition antique, sans constituer la reproduction littérale du passage le plus ancien identifié. Dans le De finibus bonorum et malorum de Cicéron, livre V, 25, paragraphe 74, daté de 45 av. J.-C., on lit « deinde consuetudine quasi alteram quandam naturam effici ». Cicéron explique ainsi que l’habitude forme, pour ainsi dire, une autre nature : l’idée est attestée, mais la phrase française est une condensation. Le De musica d’Augustin, livre VI, paragraphe 19, emploie également l’image de l’habitude comme seconde nature et la présente comme une manière de parler déjà en usage. Ce second témoignage éclaire la transmission de la maxime, sans permettre d’en attribuer l’invention à un auteur unique. Conclusion : l’origine collective gréco-latine est documentée ; la formulation française constitue une paraphrase attestée de cette tradition.

Une habitude n'est pas une nature immuable : elle peut être modifiée. La formule ne dit pas non plus que tous les automatismes sont bons ou qu'ils ont une origine innée.

Cette citation est bien attribuée à Saint Augustin. Elle correspond à une variante abrégée d’un passage des Soliloques, livre II, chapitre 5, §8, où le texte latin porte : « verum mihi videtur esse id quod est ». L’édition Migne des Soliloques permet de localiser directement ce passage. La formule française « Est vrai ce qui est » supprime notamment « mihi videtur » (« il me semble ») : elle restitue donc l’idée centrale sans reproduire littéralement la phrase latine. Thomas d’Aquin, dans les Quaestiones disputatae de veritate, cite également Augustin sous la forme normalisée « verum est id quod est ». Cette reprise ancienne corrobore le rattachement de cette définition à Augustin. Conclusion : l’attribution à Saint Augustin est confirmée ; la formulation diffusée est une variante attestée du passage des Soliloques.

La citation ne signifie pas qu’il suffit de constater pour comprendre toute la réalité. Elle rappelle que la vérité ne peut pas être construite contre les faits.

Cette citation est probablement attribuable à Vincent Cespedes, mais la formulation publiée n’a pas été retrouvée dans un passage directement localisé. Elle est rattachée à Magique étude du bonheur, paru en 2010. La page 20 citations sur l’idéologie reproduit exactement la phrase, l’attribue à Vincent Cespedes et la relie à Magique étude du bonheur. Elle ne fournit toutefois aucune page permettant de contrôler le passage dans l’ouvrage. La notice Open Library de Magique étude du bonheur confirme l’auteur, le titre, l’éditeur Larousse et l’année 2010. Cette référence établit les métadonnées du livre, sans attester que la citation y figure. Conclusion : l’attribution à Vincent Cespedes reste probable ; la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La formule ne condamne pas le bonheur ni les personnes aisées. Elle vise l’érection d’un seul modèle de vie en norme obligatoire.

Cette citation est fortement attribuée à William Shakespeare dans As You Like It (Comme il vous plaira), acte II, scène 7, composé vers 1599-1600 ; elle traduit le célèbre discours de Jaques sur les « sept âges de l’homme ». La Royal Shakespeare Company donne le passage anglais : « All the world's a stage, And all the men and women merely players; And one man in his time plays many parts. » et le localise précisément dans cette scène. Cette source institutionnelle établit fortement le texte et son contexte, sans constituer ici une édition primaire consultée. La Folger Shakespeare Library confirme l’œuvre, le locuteur et le contexte. Le Larousse donne en français « Le monde entier est un théâtre » et renvoie à Comme il vous plaira, II, 7. Conclusion : l’attribution à Shakespeare et la localisation dans As You Like It sont bien documentées ; la version française constitue une traduction fidèle du passage anglais.

La citation ne dit pas que la vie serait fausse. Elle ne réduit pas les personnes à des comédiens sans sincérité. Elle montre plutôt que l’existence comporte des rôles sociaux et des passages successifs.

Cette citation est bien attribuée à Franz Kafka : la phrase française est une traduction attestée de « Es gibt ein Ziel, aber keinen Weg; was wir Weg nennen, ist Zögern. » Le texte apparaît directement dans le fac-similé de l’édition de 1931 de Beim Bau der Chinesischen Mauer, à l’aphorisme 26*, pages 229-230. Cette publication posthume constitue ici la première attestation documentée de la formule. LiteratPro reproduit le même texte allemand et renvoie à l’édition Gustav Kiepenheuer de 1931, page 230. Wikiquote allemand fournit également une référence détaillée à l’aphorisme 26*. Conclusion : l’attribution à Franz Kafka est confirmée ; la formulation publiée en français est une traduction attestée du texte allemand.

La citation ne nie pas l’existence du but. Le contresens serait d’y lire un simple éloge de l’errance ou de l’inaction. Elle insiste plutôt sur l’absence de voie certaine entre ce que l’on vise et ce que l’on vit.

L’attribution de cette citation à Jean-Claude Van Damme reste incertaine. Le passage circule sous son nom, mais aucun entretien, enregistrement ou document primaire n’a été identifié pour établir qu’il l’a effectivement prononcé sous cette forme. La plus ancienne occurrence datée conservée ici est une page de Koreus publiée le 21 janvier 2003. Son « Dictionnaire Jean Claude Van Damme » reproduit exactement le long passage dans une rubrique consacrée à « L’air », sans indiquer l’entretien ou la vidéo dont il serait issu. En 2016, Europe 1 reprend encore la formule « L’air, c’est un peu comme mon cerveau » en l’associant à Van Damme. Cette reprise atteste la persistance de l’attribution publique, mais n’apporte pas de source primaire supplémentaire. Conclusion : l’attribution à Jean-Claude Van Damme reste incertaine ; la formulation diffusée n’a pas été retrouvée dans une source primaire suffisamment probante.

La phrase ne propose pas une explication scientifique de l’air ou du vol. Elle suit une logique poétique, volontiers associative et humoristique.

Cette citation est probablement attribuable à Eugène Cloutier. La formule « L’analyse tue la vie » est rattachée au roman Les Témoins, mais le passage lui-même n’a pas été retrouvé dans une édition directement consultable. Une entrée Dico-Citations consacrée aux Témoins reproduit exactement la phrase et l’attribue à Eugène Cloutier. Cette reprise soutient le rattachement, sans montrer le texte du roman ni fournir une page permettant une vérification directe. La notice de la BnF confirme une édition de 1968 de Les Témoins par Eugène Cloutier. Une notice de la BAnQ indique en outre que le roman a été publié dès 1954 et l’attribue clairement à Cloutier. Conclusion : l’attribution à Eugène Cloutier reste probable, mais la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source suffisamment probante.

La citation ne rejette pas toute réflexion. Elle vise l’analyse qui remplace l’expérience au lieu de l’éclairer.

Cette citation est probablement attribuable à Jean-Paul Sartre. La version française correspond à un propos anglais rattaché à l’entretien Replies to Structuralism: An Interview with Jean-Paul Sartre, publié dans Telos en 1971, sans que le passage primaire ait été directement consulté. Dans Political Pilgrims de Paul Hollander, le propos est reproduit en anglais : « You know it's much easier for a philosopher to explain a new concept to another philosopher than to a child. Because the child, with all its naiveté, asks the real questions. So do the workers. » La version française retranche l’incise sur la naïveté et la dernière phrase sur les ouvriers. La notice de l’entretien dans Telos confirme l’auteur, la date et la pagination, sans montrer le passage complet. Une thèse universitaire reprend aussi le début du même propos. Conclusion : l’attribution à Jean-Paul Sartre reste probable, avec une traduction documentée par des sources secondaires concordantes mais sans vérification directe du passage primaire.

La citation ne prétend pas que les enfants comprennent mieux toute idée complexe que les adultes. Elle souligne que leurs questions peuvent défaire les faux-semblants d’un langage trop technique.

Cette citation est bien attribuée à Jean-Paul Sartre, mais la formulation publiée est une variante condensée. Dans L’Existentialisme est un humanisme (1946), Sartre écrit : « ce qui n'est pas possible, c'est de ne pas choisir » puis « si je ne choisis pas, je choisis encore ». Une reproduction du texte de Sartre contient directement ce passage. « Ne pas choisir, c'est encore choisir » resserre fidèlement ces deux propositions, sans correspondre à une phrase retrouvée mot pour mot. La notice Google Books de l’édition Nagel confirme l’auteur, le titre et l’année 1946. La BnF rattache également l’ouvrage à la conférence donnée le 29 octobre 1945, apportant un contrôle bibliographique complémentaire. Conclusion : l’attribution à Jean-Paul Sartre est confirmée, et la formulation diffusée est une variante attestée du passage original.

La phrase ne condamne pas toute hésitation ni le besoin légitime de prendre du temps. Elle vise le cas où l’indécision devient une manière durable d’éviter ses responsabilités.

Cette citation est bien attribuée à Ralph Shallis : « Il faut beaucoup de foi pour être athée » est attesté exactement comme titre d’un ouvrage publié sous son nom en 1983. Le catalogue HET-PRO donne mot pour mot cette formule comme titre de l’ouvrage de Ralph Shallis, publié chez Farel. Cette notice bibliographique établit directement l’attribution du titre et constitue l’attestation datée la plus ancienne documentée ici. La notice d’autorité de la BnF rattache également plusieurs éditions de Il faut beaucoup de foi pour être athée à Shallis. Une notice du Victoria Institute de 1983 mentionne en outre un exemplaire de ce livre, portant ce titre français et donné par l’auteur. Conclusion : l’attribution à Ralph Shallis est confirmée et la formulation exacte est attestée.

La phrase ne démontre pas que l’athéisme est une religion ni que tous les athées raisonnent de la même manière. Elle utilise le mot « foi » de façon polémique ou paradoxale pour questionner le degré de certitude attaché à une position.

Cette citation est bien attribuée à Guy De Maupassant : elle figure dans la seconde nouvelle intitulée « La Peur », publiée dans Le Figaro le 25 juillet 1884. La formulation y est retrouvée exactement. La bibliothèque numérique ATHENA reproduit directement le passage dans le dialogue du train et précise cette publication dans Le Figaro. Cette localisation permet aussi de distinguer le texte de l’autre nouvelle de Maupassant portant le même titre. La chronologie Wikisource mentionne séparément « La Peur (Le Figaro, 25 juillet 1884) » et corrobore ainsi l’identification et la date du texte. Elle confirme les métadonnées, tandis que la preuve textuelle vient de la reproduction du passage. Conclusion : l’attribution à Guy de Maupassant est confirmée, avec une formulation exacte attestée dès le 25 juillet 1884.

La citation ne dit pas que toute folie est géniale. Elle avertit seulement contre les jugements trop rapides. Le contresens serait de célébrer l’irrationalité sans discernement.

Cette citation est probablement attribuable à Louis Aragon, mais sa formulation publiée est une paraphrase. Elle renvoie à Le Libertinage (1924), où un passage est localisé en OR I, p. 391. La Société belge des amis d’Aragon reproduit le texte : « Il y a des plaisirs qui passent pour des crimes, c’est que communément on n’y a pas goûté. » Cette source secondaire rattache explicitement le passage à l’œuvre d’Aragon. La formule « Vice : plaisir que l’on n’a pas goûté » condense donc l’idée du passage sans en reprendre les mots exactement. Une page consacrée au Libertinage reproduit également la formulation longue et corrobore ce rattachement, sans constituer une preuve primaire directe. Conclusion : l’attribution à Louis Aragon reste probable ; la phrase diffusée doit être présentée comme une paraphrase documentée de Le Libertinage, et non comme une citation littérale.

La formule ne dit pas que tout plaisir est sans risque ni que toute interdiction est injustifiée. Elle ne justifie jamais les pratiques qui nuisent à soi-même ou aux autres.

Cette citation est bien attribuée à Henri Bergson, mais sa formulation est une paraphrase condensée plutôt qu’une citation littérale. L’idée apparaît dès 1901 dans Le Rêve, où Bergson écrit qu’« à tout instant tu dois choisir, et à tout instant exclure ». La reproduction de Le Rêve donne directement le passage complet : « Ta vie, à l’état de veille, est une vie de travail, même quand tu crois ne rien faire, car à tout instant tu dois choisir, et à tout instant exclure. » La formule « Choisir, donc exclure » en condense nettement le raisonnement. Une édition universitaire des Deux Sources atteste en 1932 une formulation voisine, « choisir, et par conséquent exclure ». Cette récurrence montre que la maxime publiée résume une idée effectivement formulée par Bergson à plusieurs reprises. Conclusion : l’attribution à Henri Bergson est confirmée ; la formule diffusée est une paraphrase documentée de ses propres formulations.

La formule ne dit pas que choisir est toujours injuste ou cruel. Elle rappelle que toute décision comporte un renoncement, même lorsqu’elle est nécessaire.

La formule est bien attribuée à Voltaire et provient de Les Cabales, Œuvre pacifique, publié en 1772 ; l’origine est fortement étayée, avec une légère différence de formulation par rapport au texte ancien. Une transcription de l’édition de 1772 sur Wikisource, reliée à un fac-similé Gallica, donne : « L’univers m’embarrasse, et je ne puis songer / Que cette horloge existe, et n’ait point d’horloger. » La version publiée ici remplace donc « cette » par « telle » et « point » par « pas ». Le corpus universitaire Satires 18 confirme l’attribution à Voltaire et la date de 1772, tandis que la notice BnF confirme l’édition. Conclusion : attribution fortement étayée à Voltaire, sous une forme légèrement modernisée.

La phrase ne doit pas être réduite à une démonstration scientifique. Elle ne décrit pas un horloger réel caché dans le monde. Le cœur de l’image est philosophique : l’ordre de l’univers suscite la question d’une intelligence créatrice.

Oscar Wilde a bien écrit cette idée dans De Profundis, lettre composée à Reading Gaol en 1897 puis publiée en 1905 ; l’attribution est vérifiée par une reproduction directe d’une édition ancienne. Le fac-similé de l’édition de 1915 sur Wikisource donne la formulation anglaise exacte : « The supreme vice is shallowness. Whatever is realised is right. » Cette source confirme directement le texte et son attribution à Wilde, même si elle est postérieure à la première publication de 1905. La forme française « Le vice suprême est d’être superficiel » est une traduction fidèle du premier membre de la phrase ; sa circulation exacte en français est notamment attestée par DicoCitations, source secondaire. Conclusion : l’attribution à Oscar Wilde et à De Profundis est vérifiée ; seule la formulation française relève d’une traduction du texte anglais original.

La citation ne méprise pas la légèreté, l’élégance ou le plaisir des apparences. Elle vise la pensée qui s’arrête trop vite. Le danger dénoncé est le refus d’approfondir, non le goût du beau ou de l’esprit.

La citation ne constitue pas une analyse neutre de toute la philosophie. Elle exprime un jugement sévère depuis une perspective religieuse. Le contresens serait d’y lire une réfutation détaillée des philosophes plutôt qu’une comparaison polémique.

Friedrich Nietzsche est très vraisemblablement l’auteur de cette citation, issue du Nachlass 11[415], daté de novembre 1887 à mars 1888, mais l’identification repose ici sur des sources de référence plutôt que sur la consultation directe du manuscrit ou de l’édition critique. Le commentaire critique de l’Académie de Heidelberg reproduit le passage allemand et le rattache précisément à NL 1887/88, KSA 13, 11[415]. Il constitue une attestation institutionnelle solide de l’origine du texte. Le Guichet du Savoir de la Bibliothèque municipale de Lyon signale en outre une traduction française très proche dans La volonté de puissance, tome 2, livre IV, § 8, p. 225, édition de 1951 ; cette localisation reste toutefois rapportée par une source secondaire. Conclusion : l’attribution à Nietzsche et l’origine dans le Nachlass 11[415] sont fortement étayées, sans vérification directe de la source primaire.

La phrase ne recommande pas la tromperie ordinaire. Elle ne dit pas que toute vérité doit être rejetée. Elle interroge plutôt les fictions nécessaires pour supporter un réel sans sens évident.

L’attribution de cette citation au Proverbe français reste incertaine. La formule est bien présentée comme française dans plusieurs compilations, mais aucune source historique ou parémiologique de référence conservée ici n’en établit l’origine. La notice de Cultivons-nous reproduit exactement « Nul n’a jamais pu se vanter d’avoir inventé la vérité » et la classe comme proverbe français. Elle ne fournit toutefois ni référence ancienne, ni recueil, ni autre élément permettant de remonter à une attestation probante. Le dictionnaire Hg-Wb répertorie également la formule comme « französisches Sprichwort ». Cette entrée signale cependant une provenance Internet et n’apporte pas de documentation historique supplémentaire. Conclusion : l’attribution à un proverbe français reste incertaine ; la formulation circule sous cette étiquette, mais son origine n’est pas établie par une source suffisamment probante.

Le proverbe ne dit pas que personne ne peut découvrir une vérité nouvelle. Il ne méprise pas la recherche ni l’intelligence. Il refuse seulement l’orgueil qui transforme le vrai en trophée personnel.

Cette citation est bien attribuée à Frédéric Lenoir : elle figure dans L’Âme du monde, publié chez NiL éditions en 2012, avec une formulation identique à celle diffusée. Une reproduction de l’ouvrage montre directement le passage à la page 88 : « L'amour demande une adhésion profonde, un élan vers l'autre qui apporte une joie. La morale est la loi de la raison, l'amour est la loi du cœur. » Les mentions de l’ouvrage y identifient Frédéric Lenoir, NiL éditions et l’année 2012. La notice Dico-Citations reprend la même formulation et la rattache également à L’Âme du monde. Elle apporte une corroboration secondaire, sans remplacer le passage directement consulté. Conclusion : l’attribution à Frédéric Lenoir est confirmée, et la formulation publiée est exactement attestée dans L’Âme du monde en 2012.

La citation ne dit pas que la morale serait froide ou inutile. Elle distingue une obligation rationnelle d’un amour qui ne peut être commandé par une règle.

William Shakespeare est bien l’auteur de cette formule dans King Lear (Le Roi Lear), acte IV, scène 1, attesté en quarto en 1608 puis dans le First Folio de 1623 ; l’attribution est solidement établie. L’édition Folger de King Lear localise le passage dans une réplique de Gloucester et donne la lecture : « As flies to wanton boys are we to th’ gods; / They kill us for their sport. » L’entrée Larousse « dieu » reproduit exactement la formulation française avec la référence Le Roi Lear, IV, 1. Une source critique secondaire signale toutefois une variante ancienne : le quarto de 1608 porte « They bitt us for their sport », tandis que le Folio de 1623 donne « kill us ». Conclusion : l’attribution à Shakespeare et au Roi Lear est vérifiée ; la variante textuelle ancienne ne remet pas en cause l’origine de la citation.

La phrase ne décrit pas une doctrine religieuse à prendre au pied de la lettre. Elle ne prouve pas que les dieux seraient cruels. Elle exprime surtout une vision tragique de la vulnérabilité humaine.

Cette citation est bien attribuée à Nicolas Boileau-Despréaux. Elle figure dans L’Art poétique, publié en 1674, au Chant III, dans le passage consacré aux règles de la tragédie. Le projet NCD17 de l’Université de Lausanne reproduit les vers « Jamais au spectateur n'offrez rien d'incroyable : Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable. » à partir d’une édition des Œuvres de Boileau de 1772. Cette source permet de vérifier directement l’auteur, l’œuvre et le texte transmis. Une édition ancienne numérisée sur Wikisource, fondée sur une édition de 1872, donne également ces deux vers. La formulation diffusée correspond au passage attesté, à une variation mineure de ponctuation près. Conclusion : l’attribution à Boileau est confirmée, et la formulation publiée est attestée comme exacte.

La citation ne dit pas qu’il faut exclure les faits surprenants parce qu’ils sont vrais. Elle invite à les rendre recevables dans la logique de l’œuvre.

Cette citation est probablement attribuable à Victor Hugo, mais la formulation « La forme n’est que le fond qui remonte à la surface » doit être comprise comme une paraphrase documentée de son propos, non comme une phrase retrouvée mot pour mot. Dans Post-Scriptum de ma vie — « Utilité du Beau », Hugo écrit notamment « la forme, c’est le fond » et développe l’idée d’une « identité absolue » entre forme et fond, jusqu’à « la forme étant le fond, rendu visible ». Le segment « qui remonte à la surface » n’a pas été localisé dans les passages consultés. L’étude universitaire Le vocabulaire esthétique de Hugo cite elle aussi ces formulations et confirme que cette conception appartient bien à la pensée esthétique de Hugo, sans attester la phrase diffusée dans son exactitude. Conclusion : l’attribution à Victor Hugo reste probable ; la formulation publiée est une paraphrase documentée de son propos sur l’identité entre la forme et le fond.

La citation ne dit pas que toute apparence reflète parfaitement la réalité. Elle souligne plutôt l'idéal d'une forme intimement liée au contenu qu'elle exprime.