Ce n'est pas Dieu qui a créé l'homme : c'est l'homme qui a créé Dieu.

Alain Peyrefitte

Responsable politique Diplomate Essayiste

Politique Essai Histoire

Statut attribution : Attribution incorrecte

Attribution finalement identifiée : Probablement Édouard Herriot; l’idée est toutefois antérieure, notamment chez Feuerbach.

Mise à jour : 4 Septembre 2026

Mis à jour : 04/09/2026

Ne pas attribuer cette phrase à cet auteur. Le dossier contient des éléments contradictoires à consulter.

Origine et source de la citation

Attribution réfutée · Formulation non retrouvée · 20/100

Cette citation ne doit pas être attribuée à Alain Peyrefitte : l’origine alternative retenue est Édouard Herriot, autour de Notes et maximes publié à titre posthume, mais la formulation exacte n’a pas été retrouvée dans une source primaire consultable.

L’Académie française confirme l’existence des Notes et maximes d’Herriot, sans attester la phrase. Une notice de citation reproduit exactement la formule sous son nom et indique Notes et Maximes comme source ; cette preuve reste indirecte.

Un texte conservé par Gallica expose déjà la thèse de Feuerbach en termes très proches, montrant l’antériorité de l’idée sans établir l’auteur de cette formulation précise. Une attribution à Voltaire circule aussi, mais sans preuve suffisante.

Conclusion : l’attribution à Alain Peyrefitte est incorrecte ; l’origine est rétablie vers Édouard Herriot, avec la réserve que la phrase exacte n’a pas été confirmée dans une source primaire.

Sources documentaires 4

Références utilisées pour établir l'origine et l'attribution de cette citation.

Source complémentaire Source de référence
Édouard HERRIOT
Académie française

Localisation : Bibliographie: Notes et maximes (posthume)

Ce que cette source établit
Confirme l’existence des Notes et maximes d’Édouard Herriot et leur caractère posthume; ne prouve pas la présence de la citation.
Source complémentaire Source indirecte
Ce n'est pas Dieu qui a créé l'homme : c'est l'homme qui a créé Dieu.
QQCitations

Localisation : Source indiquée: Notes et Maximes

Ce que cette source établit
Attribue exactement la formule à Édouard Herriot et indique Notes et Maximes comme source; agrégateur de citations, donc preuve indirecte seulement.
Élément contradictoire Source secondaire
Études morales sur le temps
Localisation : Passage sur Feuerbach et L’Essence du christianisme

Ce que cette source établit
Expose déjà la thèse de Feuerbach en termes très proches: ce n’est pas Dieu qui a créé l’homme, mais l’homme qui a créé Dieu; montre que l’idée est antérieure à Herriot et Peyrefitte, sans établir l’auteur de la formule exacte.
Élément contradictoire Source indirecte
Ce n'est pas Dieu qui a créé l'homme, mais l'homme qui a créé Dieu.
L'Internaute

Localisation : Citation attribuée à Voltaire

Ce que cette source établit
Montre une attribution alternative à Voltaire; site de citations, donc élément contradictoire faible et non probant.

Signification & explications

De la surface au sens profond

Signification en une phrase

La citation soutient que l’idée de Dieu serait une construction humaine plutôt qu’une réalité créatrice antérieure à l’homme.

Contresens à éviter

La phrase exprime une thèse philosophique ou critique sur l’origine de l’idée de Dieu ; elle ne démontre pas à elle seule l’inexistence de Dieu. Elle doit donc être distinguée d’une preuve factuelle définitive sur une question métaphysique.

Sens littéral de la citation

Signification directe : la phrase inverse l’affirmation religieuse selon laquelle Dieu aurait créé l’être humain et affirme au contraire que l’être humain a produit l’idée de Dieu. Mots clés : « créé » est utilisé deux fois pour opposer deux conceptions de l’origine.

Sens profond de la citation

L’inversion entre créateur et créature symbolise un renversement du regard : au lieu de partir du divin pour expliquer l’humain, la citation part de l’humain pour expliquer le divin. Elle met ainsi au centre la puissance de projection et de construction des idées.

Lectures possibles

Lecture descriptive : les représentations religieuses peuvent être vues comme des productions des sociétés humaines.
Lecture prescriptive : la formule invite à examiner de manière critique l’origine des croyances.
Lecture réflexive : elle pose la question de savoir si les idées du divin révèlent une réalité extérieure ou des besoins et conceptions humaines.

Quand et comment l'utiliser ?

Contextes, effet produit et précautions

Contextes d’utilisation

La citation s’emploie dans des débats philosophiques sur Dieu, la religion et l’origine des croyances. Elle peut servir à introduire une perspective critique ou matérialiste sur le fait religieux. Dans un échange avec des croyants, elle gagne à être présentée comme une thèse à discuter plutôt que comme un constat incontestable.

Effet produit

Cette citation peut être mobilisée dans une discussion sur la religion, l’athéisme, l’anthropologie des croyances ou la construction des représentations collectives. Elle convient surtout comme point de départ d’un débat, à condition de reconnaître qu’elle affirme une position controversée.

Pourquoi cette citation sur Dieu touche ?

Thèmes, morale et impact émotionnel

La formule invite à interroger l’origine des croyances plutôt qu’à les considérer comme allant de soi. Elle rappelle aussi que les idées humaines peuvent façonner profondément la manière dont le monde est compris.

Thèmes de la citation

Le thème principal est celui de la religion envisagée sous un angle critique. La citation se rattache également à l’athéisme, à la croyance et à la construction humaine des idées, puisqu’elle attribue à l’homme l’origine du concept de Dieu. Elle ouvre enfin sur le thème philosophique du rapport entre créateur et création.

Impact émotionnel et culturel

La formule est volontairement provocatrice parce qu’elle renverse une affirmation centrale de nombreuses traditions religieuses. Elle peut susciter adhésion, curiosité, désaccord ou offense selon les convictions du lecteur. Sa brièveté et sa symétrie lui donnent une forte efficacité rhétorique dans les débats sur la foi et la raison.